创造者不愿意我们放弃这个世界。它不要求我们少吃、少喝，少睡。相反地，人要关心他的健康、家庭，过正常的生活。
创造者只想要你的心与它的目标相连接。
主要是心。在物质世界中，我们要达到最好的和最健康的状态，与我们的物质自然获得平衡。
这种与物质自然的平衡状态意味着我们消费为了支持我们正常生活所需要的水平。但谁来决定所需要的措施？
如果你的头在“天上”，你为了自己的动物性的身体消费的正好是它需要的那一切——不会更多。那时它会是最健康的。你会为它拿着所需要的那一切，因为你的头不是“在肚子里”。
这样一来，没有连接到更高的自然，我们也无法与物质自然获得平衡。

来自2010年9月17日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章

问题：我读得《光辉之书》越多，我就越理解其能量。《光辉之书》真的是如此高深？
答案：我只能说，没有光辉之书非常难。你们将会发现，你们将会感到你们一天之内需要好几次回到它那儿。
没办法，这是力量的源泉。
一开始，在人刚接触到《光辉之书》时，他不清楚本书如此吸引他和让他迷住的原因，也不知没有《光辉之书》为何如此不简单。有些人会早一些产生这种感觉，有些人晚一些，但都需要很长时间来重视在本书中隐藏的力量。
但最后大家都会感到，他们缺乏《光辉之书》。这似乎是水那样——比起食品来，你更需要水。

来自2010年8月30日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》

问题：什么是Torah？
答案：改正我们的、把我们团结的力量以许多种表现形式来到我们这儿。这力量能让我们感知到邪恶，能帮我们把邪恶改正，把它与善相连接，产生团结的力量。也就是说，整个我们改正的系统被称为Torah。
Atzilut世界的Zeir Anpin（缩写ZA）被称为 Torah，那是因为我试图与这个形象、这个系统变得相同：通过如此积累所有Atzilut世界的Malchut，直到我们之间的连接类似于Atzilut世界的ZA结构。
在这种情况下，所有包含在Atzilut的Malchut中的灵魂相连接，与Atzilut世界的 ZA、创造者融合起来（zivug）。
所有一切是在Atzilut世界的ZON 之中发生、开始和结束的。Atzilut世界的Malchut经过７种状态，直到达到 ZA阶段，完全变得与ZA相同 。在改正过程结束时（Gmar tikun），它们变得如两个伟大的发光物。
因此，Atzilut世界的ZA（所谓的 “Torah”或“创造者”）为我们作为结构、力量和印象的榜样。而我们首先要试图彼此在黑暗中连接，以及发现我们需要它的帮助。当在所有为团结而付出的努力之下，我们发现我们无法实现团结，那么那时像小孩子们那样开始叫喊并从它那儿要求得到改正和为我们树立榜样。
那时更高的阶段为我们树立榜样，给予我们进行团结的力量。但我们的请求、要求应该来自于我们彼此团结的努力。否则我们不会受到回应。
毕竟在其他情况下我们不处于Malchut和Atzilut世界的ZA之间的关系中，不处于Malchut中。Malchut所感到的是团结。而我们都处于下面，在 BYA(Briya、Yetzira、Asiya)世界中。只有我们相互连接，以揭示创造者、获得给予的品质的愿望，才能上升到 Malchut那儿。

来自2010年9月14日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》

在阅读光辉之书的时候的简单的意图：
1. 我与各个字母、单词团结，而它们就像输液时一滴滴的药物那样来进入我内部，而我把他们感受为某种“仙丹”。
我从一个单词转到另一个，但不知道它们指的是什么。但我确定，一个单词一个单词地，一滴一滴地，这“仙丹”逐渐地浸入我的内部。
2．假如我能一直都保留在这个思想之中，那么我在不深入文字的情况下，通过文字，在它内部，能让自己看到创造者，搞清楚我对创造者的态度。
文字是与人所发生的那一切。意图是人与创造者的关系。一开始，我们保留意图，并通过它试图穿透到创造者那儿——我们从它那儿听取所有一切，从它那儿接受到。而文字是我所想要达到的我愿望的状态。
如果人也能为自己想象一下，他现在所听取的《光辉之书》来自创造者之口，是它给人传达这知识，告诉人的更高的状态——这也算是一种与创造者建立关系的可取的手段之一。这被称为“从创造者之口来学习Tora”。
3．如果在阅读《光辉之书》之时，我们试图把我们的意图连接在一起，那么在它们的深度、在我们的共同的努力中，我们将会感到《光辉之书》关于这一点具体说的是什么。
毕竟在Tora中只写了我们该怎么团结：以什么程度、形式和样子。因此《光辉之书》的文字与意图并没有分开，它没有自己独立存在着，它正好是在谈实现意图的方法。

来自2010年9月12日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》

问题：是否可能一直都靠着高于知识的信仰前进？
答案：当然不可能。但卡巴拉学家并不谈论：我们能还是不能这样走下去。我们必须这样做！而在不能的情况下——我们请求帮助，而创造者为我们来实现该工作！整个工作是创造者的，而不是人的工作。但我们要请求它完成这工作。
人必须尽量努力完成这工作！虽然，他一开始就知道，他靠着自己的力量永远都不会成功达到目标。但成功是，人发现，该工作是创造者来完成，而且人知道怎么请求创造者。
我一直都处在这个过程中：我在一条直线上从原点（目前）移到必须达到的终点。终点是给予、对创造者和创造物的爱、高于知识的信仰、超越接受的给予。而且从原点我必须到达终点。
在道路上我具有这些：
第一部：你能做什么，就做什么！这是首先的。
第二部：对自己的能力感到彻底的失望。
第三部：理解到——只有创造者才能拯救我。
第四部：我开始在给予（hafec hesed）和爱之中与它一起工作。
但在开始我要知道，我不得不到达终点，而且要靠着自己的力量！我不能什么都不做并期待来自上面的动作。我没有完成第一个阶段，没有做出所可能的我所能做到的那一切，我永远都不会失望，不会理解自己的无力，也就是说，永远都意识不到我需要创造者的帮忙。这样的话，我怎么能吸取使我们回到根源的光？
阶段一个一个地显露出，决定了并形成下一个阶段。人具体不知道他所处的地方，而且不知道在下一个阶段、下一秒中什么在等待着他。但整个进步过程是借助他所产生的压力而发生的。

来自2010年8月30日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章

问题：如果人不是单独存在的，那么他为什么会感到整个现实似乎就是为他一个人而存在的，并且创造者单独地对待他？
答案：每一个人都具有特定的排他性的程度。这部分来自创造者，我们每一个人都有，这是每一个人的根源，只有它让人与别人不同。
这迫使每一个人都实现他的独特性，真的是这样：“全世界都是为自己而创造的！”而且每一个人都要这样去说和确认。但不是多亏他人，而是为了他人。
是我改正世界，而所有其他人只不过是我的部分，这让我把所有一切看成是似乎这一切取决于我。我应该借助我的爱之力与他们连接起来——这由我来决定。
当我的点与他人连接，我变为他们的身体的“头”，而这是所谓的“共同的灵魂”。
这一切都是由我来决定并建立关系的，而且把所有这一切由创造者的光来充满，也就是说，我对他们而言是源泉，是创造者。
也有你，你也完成同样的动作并把他人，包括我，与自己连接。
你也为共同的身体变为“头”，但这身体已经是另一个身体，那是因为它是由你的正确的对他人的态度而决定的。
我们每一个人都是这样——个别的个性，谁也不阻碍谁，相反，是补充对方。
你感到，创造者是单独对待你的，但它只有通过团队才能这样做。类似地，你也只有通过团队才能对待它。
创造者是在我们所有人之间发现的。就这样最高之光开始统治——在给予的愿望中，在所有灵魂间的团结中。
当所有这些给予的品质连接在一切，出现了发现创造者的容器——给予之网。
而对愿望本身进行Cimcum Alef（第一个限制），以便它什么都不接受。只有通过团结愿望的关系，在屏幕和反映之光那里才能接收到。

来自2010年9月5日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章

《光辉之书》将向我们解释有关“未来的世界”和“这个世界”，但不要认为所谈的是我们的物质世界。
《光辉之书》中甚至没有一个单词是说关于物质的身体和我们所感到的世界的。与我们所发生的那一切，在精神的领域中根本就不被注意到。
卡巴拉没有描述享乐愿望在非生命的、植物的、动物的层面上所发生的那一切，那是因为这些无助于改正。只有在我们抱着人与人团结和我们与创造者团结的态度才能发生改正。
当《光辉之书》中提到 “这个世界”，这就像在说物质的行为、人们，其实它指的是人内部的不同种类的愿望。卡巴拉只从事愿望的改正。
创造者创造了愿望，而且想让这愿望变得与它相同。而我们的物质的身体只不过是对这愿望存在的感受。
这个世界的整个非生命的、植物的和动物的自然是这愿望最外在的、不能被改正的部分。
在我们世界不要改正任何一切！最伟大的卡巴拉学家、最普通的老百姓都具有同样的肉体。
可以把一个人的内脏移植到另一个人的身体，身体并不神圣或恶毒， 反正都会死去。
一切都从精神的愿望而开始，在这愿望之中有“为了自己”的意图及与创造者相反——这是所谓的不纯洁，而神圣是为了给予的、为了创造者的愿望。但这里所谈的是愿望，而不是物质的身体。
似乎我在自己面前放置了某种特别的过滤器，它阻止这个世界的物质而仅仅留下精神的物质——给予的愿望。
我们研读卡巴拉科学，也就是，我们研读关于那些要让我变得与创造者相同的愿望，而所有其他愿望将会消失。

来自2010年9月7日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》

要理解：在《光辉之书》中我们所阅读的那一切都发生在我们的团结之中。
我们间的关系创造（产生）“空间”、新的维度，就在这里创造者会显露出。毕竟这空间本身不存在。
但如果我们每一个人，借助自己的心里之点追求与他人团结，我们共同努力就能建立这空间、我们间的关系网——以显露给予的品质、创造者。可以把这个空间叫做团队。
人们一直在问：“精神世界处在何方？在上面？在下面？还是在旁边？”在祈祷中是这样说的：“它的伟大性在哪里？”哪里都有，它没有位置。
你借助对他人的态度必须来建立这个地方。你们在一起来创造精神的空间，并在那里发现创造者。
而创造者本身被称为“地方”，那是因为只有在那个为它创造的“地方”才能感到它。
创造者不处于任何空间。我们自己要建立这空间——共同的、已改正的愿望。这愿望与创造者的给予品质是相同的。那时我们在它内部里发现创造者。
创造者只有在品质相同的情况下、在适合的地方才能出现——就在同样的给予的品质中。没有其他机会。
这地方就是圣殿、创造者的房子——获得Bina品质的Malhut的愿望 。因此它被称为Beit Ha Mikdash——神圣的房子。Malhut是房子，而神圣是Bina的给予品质。

来自2010年9月8日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章

问题：怎样能一直留在“精神的弹道”上，也就是说，处于做出决定的那一点：精神领域、团结高于物质的成就？
答案：一旦我们成功地在我们之间建立这种关系、“发现创造者的地方”，那它就会立刻消失，以便让我们有机会再一次做出这种决定。
每一秒都应该是“开头”。而只有在强大的环境的帮助下，我们才能不断做出决定。只有环境能让我们保留关系。而依靠自己只能在一秒中支持该决定……
要把自己放在正确的环境中，就像一粒粮食在土壤中那样，从它那儿获得目标的重要性， 只有在那时你才能通过连接所有决定的点来形成一条向往目标的线。

来自2010年9月8日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章

我们的所有物质的品质都属于动物的层面，但我们要在自己内部树立“人”：“与创造者相同的”（亚当），也就是处在给予中。
而给予只有在团队中才能实现，在对朋友们的爱之中，以达到创造者。通过我们的相互关系我们来建立跟创造者一样的愿望——即来建立发现创造者的地方。
从这里可以理解，我们的身体所具有的个别的品质和能力根本就与精神领域无关。
对于精神世界而言，我只能与心里之点一起工作，而要忽视所有其他“物质的”品质，因为我借助它们无法在它们里面发现创造者，它们只不过是辅助性的——以便让我在“应付它们的”情况下总是宁愿选择给予而非接受，“高于知识的信仰”。
但最主要的是心里之点。我要把它与亲近的人、朋友连接起来。
而现在我要做出正确的决定并确定，我在哪里能够成功——不是在精神世界，而是在心里之点中的团结。就在这个地方，一旦它在最小程度上变得与创造者相同，创造者就会显露。
我要一直去解释这个问题，只有这能决定精神进步的成功。

因此这一点被称为“变化之始”（Rosh Ashana）——这决定一直都要意味着新的开头。毕竟我们进步的那条线是由许多小点儿组成的。
精神的道路是一系列的点，在各个点之中具有“湾区处”，也就是在以前的和下一个点之间具有“距离”。那时它们就形成一个精神的弹道。
想要在路上的每一点上都保持同一个方向，就像其他人，我在何处都要完全相反于以前的状态和将来的状态。
只有那时我们才能保留在那条线上。因此，在每一点中，在我人生的每一刻钟，我应该做出有关我内部中“变化之始”的决定。