对我们每一个人来说，最重要的是通过各种各样的手段，即反对着愿望，在自己内部产生进入团队的“需要”。要劝说自己，团队、其内在的精神的部分处在完全没有改正的状态中，而这就是创造者显露的地方。这个地方已经是准备好的，等待着你进入它里面。根据你的进入程度，你将会在那个地方发现更高的世界。
每一个进入其内部的人都会受到所有一切：精神世界、永恒、完美、最好的力量。这所有一切都存在于那里面！这“地方”处于完全改正的状态中，Gmar tikun，而且在那里面的所有朋友们就像如当今世界上最伟大的人，比什么都高。

但为了我更容易地进入那个地方，我要请求大家影响到我——这就是所谓的环境。换句话说，有环境也有地方。环境应该驱使我，以让我进入这改正的地方。而且环境可以一直欺骗我，这都无所谓，毕竟他们自己还不处在那里面，他们在道路上。我也在“lo lishma” 中欺骗自己，似乎我在追求给予和爱。但环境一直都在向我灌输，这是多么重要，环境“与我工作”，而死后我立刻会受到力量去实现这个动作，并进入那个“地方”。
这个地方是提前准备好的，我们甚至现在就处在其内部，在第三个状态中，在完全改正的状态中。
于是我们所需要的是：
1．每个人都要寻找怎样劝说自己进入团队里面——那个地方的方法。就在那里他会发现更高的世界、创造者、真正的现实。
2．对彼此而言，大家都要“假装”去改正社会，后者将会让唤醒大家，并通过取消自己本身驱使人进入其里面。

来自2010年12月8日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章

同样的地方
建立房子的“地方”
这就是我们所需要的！

谁在听课时什么都不理解，谁就更要去想意图。在意图中一切都清楚，没有什么可解释的——人自己要为自己搞清楚！好好解释，你想要什么。甚至如果你的愿望不类似于精神领域，但在上课时最高之光将会影响到你，逐渐地让你获得正确的形式。主要是，你要试图分析你的意图。
我们努力的方向不是在研读、在理解方面，而是在意图上：我是为了什么而学习，为什么，想要获得什么。甚至如果你的所有内在的计算是不正确的，这都没关系。如果你使用意图，光就会影响到它。毕竟光影响的不是愿望，而仅仅是意图（自私的，以把它转变为利他的），这是因为光通过世界到来，而这些世界已经具有意图，已经被批上了反映之光。
于是你不能受到最高的光，如果你没有创造反映之光。反映之光是意图。
所以说，我们没有选择，一切都取决于我们使用意图的程度。甚至如果意图是不对的，就像什么都不懂得的小孩那样，这都不重要。主要是最高之光具有可改正的地方！

来自2010年12月2日的早晨课程的第三部分,根据Baal Sulam的文章《意图之门的房子》

问题：借助理智去解释自己的状态正确吗？比如，我为什么受到了这种状态，它来自何处，我应该怎么对待它？
答案：借助理智不能做出任何解释，毕竟是愿望迫使理智运转的。不要去想，因为理智没有与愿望连接，是单独存在的，以及我使用理智就像使用设备那样并去衡量状态／愿望。愿望来控制理智。
有时候它告诉你这样，有时候则完全相反，而这都取决于你的愿望。在这种情况下，你难道能依靠它的推测吗？
我们的理智是怎样发展的？ 因为我一直都在渴求做某种事情、达到和接受，所以我为自己做好了理智。理智是获得。
但在光到来的时候，它向我们给予上升的机会，并不受理智或愿望的控制 。光开始统治我们、提升我们，为我们提供自己的力量。

来自2010年11月29日的早晨课程的第三部分,根据Baal Sulam的文章《意图之门的房子》

《光辉之书》并没有谈论生理的死亡，它谈的是享乐的愿望，这愿望发生改正并获得与创造者的相同。普通的人还没有达到这种阶段。
如果人在精神世界里工作，那么他就有左线和右线（两个“天使”），在它们之间人来建立中线。如果我能够把这个愿望推到中线并为它从右线那儿吸取光、意图，那么我就能创造怀着屏幕的我的精神的容器（kli）。

屏幕是给予的意图，而容器是它内部里的容器/愿望。我就这样用这两条线来建立自己，但我是——第三者。那时我开始感到精神的现实。如果我建立了这个“第三者”，怀着屏幕的愿望，那我就有灵魂了！
而如果我没有用这两个力量建立自己，那么我除了那唯一的点之外什么都没有，什么都感觉不到。这仅仅是微小的愿望，而且它根本就不依赖于我——这是“空无中的愿望”（mi ain）。
《光辉之书》写道，你要让你的自私的愿望死：你为它吸取光，杀死它并让获得为了给予的意图——这就是你，活着的你。借助正确的环境能够做出这一切。这环境被称为“神圣的团队”（hevra kadisha），毕竟它帮助你埋葬你的利己主义。就这样你获得永恒的灵魂——与创造者类似的部分。你本身来创造它。
不然的话，你就没有灵魂，你处在生命线之下，在这个世界，在这里你仅仅有动物性的身体、物质（希伯来语的物质——homer，与驴——hamor相似）。这是最“唯物主义”的态度。

来自2010年11月25日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章

倘若巨大的愿望充满人，人似乎在愿望之中融化，受其完全的限制，似乎能够去实现这满足所要求的那一切。甚至不能抵制它。
每一个人都有各自忍受的“门槛”，也就是存在某种人能够抵制的满足和痛苦的措施。而如果满足或痛苦高于这门槛，那么它们就能彻底地征服人。
毕竟人仅仅能够在很窄的敏感范围内抵制满足和痛苦，而且只有在能够保护自己的时候。这是怎样的保护？人理解，他不能让自己受到诱惑，无论是好的还是不好的方面。
否则，满足或痛苦完全控制它，毕竟人是由以享乐愿望为基础的物质而被创造的。于是，通过满足和痛苦，能够想要怎样就能怎样地处理人。

在我们谈到“戒律”时，指的是我与他人相连接的那些愿望。我内部里具有613个这种愿望（TARYAG），这些愿望把我与其他人连接，我就是要借助使我们返回到根源的光来改正这些愿望。这光被称为Tora。
如果我没有从事与他人的团结，我就没有任何什么可去改正的。单独一个人达不到创造者：除了精神的火花和动物的愿望（不要改正它们）人什么也没有。
假如你想要发生改正，你必须发现分裂之地，但你根本就没有它！一个对象不能分裂，至少要有两个。
于是所有613种我们借助使我们回到根源的光而改正的愿望，是改正过的我们与他人的关系。连接我们之间的空间和保持我们之间的关系的光消失了， 而现在我们又要吸取它并让它回到原地。在光到来之时，它首先改正我们的关系，之后再充满它。

来自2010年11月21日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章

问题：能不能衡量思想？
答案：我们的物质是种愿望。我们根据四个aviyut的阶段来衡量愿望。从无止境世界到我们的世界，我们具有衡量精神愿望的尺度——从100%到0%。处于特定的精神的阶段，我能够根据aviyut的水平来衡量愿望。在愿望的aviyut的层面之上我来创造屏幕。
屏幕和aviyut一起给予我愿望的力量：我想要的是什么，我追求的是什么，而且我打算做什么。
换句话说，环绕之光决定我的思想，以及我能够为了给予去实现动作的程度。我在哪里检查？在aviyut的层面上。思想之力可以按照我把我的愿望、我的意图和我的意图与我的aviyut连接的能力而被衡量。
我们不能在理智中来衡量思想，但我检查和衡量思想影响愿望的程度，而且借助这种衡量来判断思想。

来自2010年10月21日的夜晚节目《初识卡巴拉》

问题：先有理智，然后才有愿望，这样理解对吗？
答案：思想对愿望施加影响，而我们根据愿望的大小来衡量思想。愿望是在心中被感觉到，而思想在理智中。什么先什么后？对于我们来说，愿望走在思想之前，那是因为在人开始渴求某种事情之前，他内部里出现了怎么去达到所渴求的想法。如果我没有对某种对象的愿望，我就永远都不会去考虑。人不停地被这个世界的愿望所克服，人处于迷惑中，毕竟它诱惑人去不同的方向。我们怎样才能检查思想，以便不被迷惑？人进入了团队，从团队那里受到了巨大的愿望才能搞清楚自己的思想。团队给予人其完全不同的价值观、其愿望，那时在它内部里唤醒去实现从团队那里受到的愿望的思想。愿望总在思想之前。
总体来讲，我们根本就没有思想本身，我们渴求！有了愿望，就有了思想，没有愿望，没有思想。愿望越大，思想相对应地也就越大。

来自2010年10月21日的夜晚节目《初识卡巴拉》

我们处于思想之场中。如果这场有它的方向，而我有我的行动方向，那么方向之间的距离、我的缺点和其程度等于我所遭受的痛苦的程度。缺点越大，遭受的痛苦越多。一切都取决于我愿望的方向与创造的目标是多么相反。

我怎样才能对创造目标而言来检查自己？为了这一点我具有团队。如果我对团队而言取消自己，也就是让我的愿望接近创造的目标，那么我根据这个目标开始行动，那时我感到很舒服，任何痛苦都影响不到我，那是因为所有痛苦的根源是我们与创造目标的不符合。

来自2010年10月21日的夜晚节目《初识卡巴拉》

问题：什么是人的思想？
答案：这是内在的实现愿望的程序。有可取的和实际的。怎样从我的目前的状态转到我所可取的呢？这是借助思想之力而被实现的。
答案：假如我口渴，我便喝一杯水，这个动作我是借助思想之力而完成的？
答案：在这种状态中你感到饥渴并为自己想象你会被满足的状态。你发展程序：怎样从状态1达到状态2，这个程序被称为思想。
思想是愿望的结果。想要启动愿望并达到所可取的，你需要思想。愿望和思想让你去实现——达到满足。

来自2010年10月21日的夜晚节目《初识卡巴拉》