问题：创造者向我隐藏，而我们由团队代替它。怎样才能在团队中只看到给予？
答案：在团队里总会有障碍，但正是借助它们我们有了特殊的变得与创造者相同的练习的机会。
任何消极的东西想要变为积极的东西都要根据目的去正确地使用。
一切为了更好——只要正确地行动，不放弃所发生的，并对事件建立正确的态度。
一切为了更好——这并不意味着，我们提前接受不可避免的事情要发生这一事实——就像人们习惯了那样。没有，在障碍之上，在受到的榜样之上我首先要看到目的地、改正的状态。
那时我就会清楚消极的怎么变为积极的：团结现在的我和障碍，后者与朋友们、创造者或者是与个人的状况、创造的目标相连接的。
我将会发现怎样才能改正各个方面：愿望、意图、思想、事件，而且不仅会为这一切辩解，意识到这来自创造者，也会看作这一切属于我与创造者的关系。
我将会理解，我要对我的愿望、对近况的思考方式和对近况的感知做出多么大的改变，以便最终看到，创造者为我带来的良好的事情。
快乐将会证明我进行了辩解：我开心，因为创造者又给我安排了稍微接近它的机会。就这样，逐渐地，我们努力积累，并最终变成一个巨大的成就。

来自2010年11月28日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》

《光辉之书》并没有谈论生理的死亡，它谈的是享乐的愿望，这愿望发生改正并获得与创造者的相同。普通的人还没有达到这种阶段。
如果人在精神世界里工作，那么他就有左线和右线（两个“天使”），在它们之间人来建立中线。如果我能够把这个愿望推到中线并为它从右线那儿吸取光、意图，那么我就能创造怀着屏幕的我的精神的容器（kli）。

屏幕是给予的意图，而容器是它内部里的容器/愿望。我就这样用这两条线来建立自己，但我是——第三者。那时我开始感到精神的现实。如果我建立了这个“第三者”，怀着屏幕的愿望，那我就有灵魂了！
而如果我没有用这两个力量建立自己，那么我除了那唯一的点之外什么都没有，什么都感觉不到。这仅仅是微小的愿望，而且它根本就不依赖于我——这是“空无中的愿望”（mi ain）。
《光辉之书》写道，你要让你的自私的愿望死：你为它吸取光，杀死它并让获得为了给予的意图——这就是你，活着的你。借助正确的环境能够做出这一切。这环境被称为“神圣的团队”（hevra kadisha），毕竟它帮助你埋葬你的利己主义。就这样你获得永恒的灵魂——与创造者类似的部分。你本身来创造它。
不然的话，你就没有灵魂，你处在生命线之下，在这个世界，在这里你仅仅有动物性的身体、物质（希伯来语的物质——homer，与驴——hamor相似）。这是最“唯物主义”的态度。

来自2010年11月25日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章

我们处于光之海洋中，我们仅仅需要Kli（容器、工具）来发现它。这在我们看来似乎是一个黑暗的空间。我进入露天场所，任何一切都没有把太阳向我隐藏起来。那么我为什么感觉不到光，而在周围只能看到一片漆黑？那是因为光没有可以碰到的地方，没有任何障碍。我们需要某种站在它对面的东西，那时我们就会感到它。在空间中，在自己旁边放置好某种障碍，光碰到了它，而接着你就会看到光的存在！
把障碍拿走——有没有光……那是因为我们无法感到光本身，甚至物质的光！如果没有环绕地球的大气层和空气的所有组成元素，我们就不会看到光，黑暗会环绕着我们——就像在月亮上那样，毕竟我们无法停止光的粒子的运动。
于是，我们唯一需要的就是显露光的Kli。首先，它应该与光相反，也就是应该是接受的愿望，因为光的本质是给予的愿望。而且，它的行为应该符合光——应该是“为了给予”。
一旦我们享乐的愿望获得“为了给予”的意图，它就会变成显露最高之光的容器。

来自2010年11月24日的早晨课程的第二部分,根据Baal Sulam的文章《意图之门的房子》

问题：如果在阅读《光辉之书》时，我怎么都不能怀着意图，而且现在我根本就不理解我为什么需要意图，这就意味着我是“在船上钻洞”吗？
答案：首先，我要搞清楚，我是否需要“船”，我是否想达到某种什么？
“船”是我们意图的总和。而没有意图的愿望是绝对的洞。在愿望之上我们能够建立的意图为我们造出“船”，阶段的开头（rosh）、屏幕和反映的光、精神的容器/Kli。Kli不是愿望，是愿望之上的意图。我们根本不用处理愿望本身。主要是，我在愿望之上能够建立的意图。
问题：对团队而言，我的责任是什么？
答案：如果我试图考虑目标，并这样为自己的朋友们担保：他们也会去思考目标。如果我通过我的意图来保护我们的“船”，如果我想我们把它创造如完全的Kli——屏幕和反映的光，如果我全心全意地去担心，朋友们一直都去想这一点，那么这样我让他们保留意图。这就是相互担保。我为了什么而担保？以便他们没有放弃目标。

来自2010年11月24日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》

问题：上课时，怎样才能一直都保留在正确的意图中，更多地去想相互担保，而不去搞清楚正在阅读的文字的内容？
答案：想象一下，你在开车：你首先去考虑什么——怎么开始加速和怎么控制方向？如果你正在考虑怎么回答，这已经很可怕了，我不会坐你的车。
当然，最重要的是控制方向盘，这就是“意图”的意义。意图是我移动的方向。如果它是正确的，那么就可以加速或减速，在移动的过程中去做。换句话说，我尽量加速，但只能在获得正确的方向之后。否则，可能走都不用走，不如站着不动，或者之后又返回？
就这样，我们也要注意正确的方向。而且要根据我们肯定它是正确的程度，按照气体和加速。
人一直都在寻求私利，他就是这样被组织的，所以上课时可以有三个方法：1.理解更多；2.感受更多；3.达到更多。这三者之间相互是不连接的，那是因为我在物质的愿望中去感受，在物质的理智中去理解，而在精神的容器中——达到。也就是，感受和理解通过我自己的愿望来实现，而达到只有根据品质相同（“为了给予”的意图）才能实现。我首先要去担心这些意图。
所以我一点也不担心，我会理解和感到什么——主要是受到给予的Kli（愿望、意图——某种精神的、“为了给予”）！首先我担心我在哪里能够发现精神领域。
我被告知，光总是存在的，想拿多少就拿多少！那么拿着什么容器我们会接近这光之海，并去“打捞”？我们需要某种给予的容器——某种容量，起码是一个小杯……我们所要关心的就是能收集到光的地方。

来自2010年11月24日的早晨课程的第二部分,根据Baal Sulam的文章《意图之门的房子》

在我们的世界中，环境主动影响着埋在土壤里的谷粒，而后者开始滋长。全部的非生命的、植物的和动物的层面，都这样与环境相互作用，而且它们没有任何自由的选择。
但在我们的发展中并不是这样。我们必须唤醒环境，以便它影响到我们，获得合适的“温度”、“湿度”、“矿产”和“太阳”。
我们自己要创造这种条件。这就是所谓的MAN。毕竟环境是创造者本身。而如果你认为，朋友、太阳、月亮、突然的情绪变化影响到你，这都是创造者。
里面有我、我的心里之点，而其余的一切都是创造者，它在我周围以各种不同的形式存在。最终我要唤醒它。难道朋友们可以影响到我，甚至如果我去叫喊和要求？他们还能有什么可以影响到我的力量吗？我必须要接受精神影响的力量。
换句话说，环境只对我来说这样显现，但其实这都是创造者。以这种形式，我吸引它，发现它，并与它交流。
于是，如果我们没有唤醒这外在的影响，我们会怎样长大？没有“从下面的唤醒”（itaruta de letata），我们就没办法前进。首先应该有从我们这里产生的MAN、请求和要求。就像所说的那样：“付出努力就会找到了”。你如果没有付出，就不会找到。

来自2010年11月23日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章

问题：我内部怎么会出现与他人团结和关于改正的祈祷？我该怎么请求呢？
答案：我们叫喊并请求改正，但这都是人为的和虚假的。我们甚至自己都清楚这是空话。但如果我在团队里工作，并把自己放置在其影响的范围内，这样我实现我唯一的自由选择，那么团队就给我提供灵感并唤醒我追求精神领域。
而这已经不是谎言，毕竟我从朋友们那儿获得了灵感。虽然我虚伪地试图了进入团队，但团队与我工作了之后，我真正地开始感知这一切。就这样我被组织起来——我是共同系统的部分。这系统从世界创造的那一刻就是这样运转的，于是我不能避免环境的影响，无论我怎样试图躲闪。而在这里相反地，我自己想要团队影响到我，为了这而付出了努力。
如果怀着从团队那儿获得的愿望我去寻找创造者，那么立刻就会得到反应！毕竟这是特殊的本质——团结的愿望。但我自己试图与团队团结并怀着这一愿望去呼叫创造者，这是虚伪的要求。这不算是真正的祈祷（MAN）——这是欺骗。不过这也有用，毕竟最终我会看到，这种请求无效。
如果我去找团队，重视它并取消我自己，并作为反映从它那儿接受愿望——请求，我把它提升到创造者。而这已经被称为MAN。那时对这个MAN将会从上面有答案——MAD，后者真正地把我与团队连接，而在那里我发现创造者。根据我的请求，我多想把我自己放置在团队里面，那么在其中就会发现创造者。
我本身不能产生任何利他的愿望或动作。

团队站在我和创造者之间，我与创造者在团队之内见面。我通过团队请求创造者。它作为反映通过团队给我发光，借助这光我已经能够上到团队那儿并在那里显露创造者。
在我和创造者之间应该要有团队，于是团队被称为“地方”，也被称为创造者，那是因为在那里我们与它约会。

来自2010年11月21日的早晨课程的第二部分,根据Baal Sulam的文章《意图之门的房子》

我看到许多人在会议上获得了巨大的灵感之后，现在感到很累，没有精神。在会议时我们是得意洋洋的，那是因为我们受了环境很强的影响。谁不让我们现在产生这种感觉？
现在我们要自己工作，以为自己创造强烈的环境。在会议上，这自然而然地发生了，由于群众如此强大的力量影响到了我们，这些人为了那会议的三天时刻做出了多么充分的准备。
这发生了，因为我们做出了准备，而且从上面得到了巨大的帮助（itaruta de leila）。但现在我们每一个人和大家在一起都要付出同样的努力——那时我们会感到，我们怀着与会议上一样强烈的力量前进！我们会在道路上进行巨大的跳跃！否则我们在一周里能完成的事情将延长到一年乃至几年。
如果人感到了某种降落的状态，这就意味着他没有与环境连接，而且不足以让环境影响到他！环境本身也不够注意共同的灵感，不应该让灵感低于刚刚经过的会议上的程度。
我们为什么要立刻降落？!要一直保留在上升的状态中，我们可以完成这一点！不要接受“我们失去了”这特别的情绪。

来自2010年11月23日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章

在会议上，我们获得了新的感受，而现在要去发展它。我们感到在我们面前有墙壁，我们借助最高之光和创造者要打碎它。我们缺乏的就是创造者。让它说：“我们去法老那儿吧”。
为了这一点我们需要理解，而主要是接受，我们是为了向它提供满足，而不是为了自己享受而打碎那个墙。我们总忘记道路上的两个方面：
1．只有借助它的力量才能前进。
2．我们向着给予创造者前进。
这都让我困惑不解。我去想自己而不是怎么给予创造者。在突破mahsom之时，我历来靠着自己尝试这样做，而不是靠着创造者的力量。这样一来，目标和手段定然被封闭在我的利己主义中。
这仍然是好的状态，毕竟我们开始理解精神进步的原则。在我们面前出现了障碍，而我们要去处理它。这障碍本身不存在，这是我们内部的、心理上的壁垒。如果我们正确地定向了自己，它就会消失。
“为了产生创造者丰富”的思想相反于我的本质，朋友们也没有这种想法， 后者正好处于我们之间的团结中。于是我们要在三个方面努力：
1．我与团队团结。
2． 跟朋友们一起时我要有正确的渴求，借助它我们能够突破mahsom：通过团结我们吸引创造者的力量。
3． 这都是为了给创造者提供满足，换句话说，与它融合为一。
共同的不断的关怀和担心应该唤醒大家。这就是相互担保，团队不是朋友们的脸，是精神的共同的力量，它能够给每一个人灌输关于目标的想法。
我们立刻开始想这一点，想要这一点。当每一个人试图把自己的愿望以线的形式安排好，这愿望通过圈在全世界分散，并不受任何障碍和距离的限制。
相互担保指的是，我负责这全部的系统，因为创造者把我放入了这个系统里面。如果我没有去保持正确的思想，那么大家都会离开正确的思想。在断开那一刻，我不再为共同的机体服务。但是难道肝脏或肾脏能够“度假”吗？
于是我请求全世界的团队，一直都去想创造者的目标和为创造者而给予。那时我自己不会失去关系，无论我处在何地。

问题：在会议上创造者为什么没有让摩西经过mahsom ？
答案：我们的摩西在哪里，以去请求让他走出埃及？我们对创造者的叫喊在哪里？那时只有法老。我们并没有要求创造者，创造者在我们之间打碎了墙壁。每一个人都期待：“它到底什么时候显露出！？我想要满足！”在我们内部里法老仍然占据优势。
此外，我们感到了，法老在阻止我们。这是真正的显露——我们发现了，什么在阻止我们，什么不让我们团结。
我不是巧合地告诉坐在厅里的人，我们必须去想彼此间的关系，应该深入并在里面发现被断开的线并把它们连接起来。不要跳舞，不要说话，每一个人都要集中于自己内部，并思考怎样与他人团结。
那时发生了什么？车停了。看来，我不能完成这一点。
这多好，我毕竟发现了很重要的一件事：我与他人是分开的，关系不存在。所有线索和渠道都被截断。没有任何冲动。什么都可以，就是不要与他人团结，就是不要受到他们的思想和愿望，以便它们，千万不要，变得像我自己的那样。
这就是法老的控制。那么叫喊呢？没错，我们是分开的、彼此疏远的，那么关于我们必须团结的叫喊在哪里？创造者，你怎么不来并与我们连接!？
我们暂时对这种叫喊感觉不到需要。我们暂时感觉不到，在这里创造者应该是最主要的元素。我们仍然觉得，我们要靠着自己的力量团结。“我们尝试了——一切就会成功”。但怀着我们的自己的品质这难道可能吗？
在我们共同的工作中要产生对创造者的要求，那时团队会迫使每一个人这样去想，并劝说，只有创造者才能改正状况。我们需要创造者的工作，而不是Bnei Baruch的工作。我们仅仅要产生请求。
在我们达到了这种集体的包括全世界的要求——以便创造者改正我们，那时我们真的上升到新的阶段上。