2011年3月9日 
问题：会议时间与普通的时间相比，先者是不是具有更多的潜力以吸引光的神奇的力量？
答案：是，正好在这么大的集合中，如同国际会议，也在所有特别的集会、朋友们聚会之时，我们借助共同的力量施加巨大的共同的努力，而这就是为了吸引那个进行改正的神奇的力量所必须要的。
于是卡巴拉学家劝我们进行这种集会，而我们却根据他们的指令去行动。毕竟我们想要通过神奇的手段达到某物，这时我们却不理解这是怎么发生的，我们看不到正所处的和将来的阶段之间的因果关系，以及所有要实现的条件。
于是我们听从卡巴拉学家的忠告，他们劝说我们要进入团队，尽量亲密地与他们团结，怀着吸引环绕之光的意图（也就是，表现出我们的上升到更高阶段的、给予和团结的愿望）与他们一起学习。理所当然，这种人集合得越多，质量上和数量上的力量就越大，我们也就能够越明显地进步。
这种动作的总和与努力的积累最终让我们找到“发现物”。
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问题：对自己生命的信心是什么？
答案：对自己生命的信心是一种感觉：我如此与团队相连接，以至于在这团结中发现创造者。我自己达到了这种关系，它被记录在我的账户上，于是不会消失。而如果突然消失，那仅仅是为了让我在新的层面上复活它，并建立更强烈的关系。在这里我也有信心——将来我总是会保留着关系并这样进步。
对自己生命的信心是当我感到我借助我的努力建立了与创造者的关系并被给予、Hasadim之光充满。只有Hasadim之光、给予才能把我们上升到利己主义之上、为了自己而感到的恐惧之上，并提供信心。你要么去担心自己，要么担心他人——两种选一个。
在这里存在心理上的壁垒，而且如果你经过这边境（壁垒——mahsom）以及为了担心自己开始担心他人，你就获得完全的对自己生命的信心。（只有光的力量能够给予这一切，你本身当然不会改变自己的本质）。那时你会感到，你在现在和在过去没有任何缺陷，你将会处于创造者的光之中，在创造者的控制下。在国王的宫殿中你还能有什么问题：在那边你想要什么，就有什么。
只有最高之光能让你免于产生对死亡的恐惧感，毕竟光给你带来永恒生命的感觉。你开始生活在他人之中，你失去生活在你的利己主义——你动物性的身体中的感觉。
现在你害怕失去这个身体中的生命，那是因为你没有其他生命！在你开始生活在另一个、精神的生命中的那一刻，你将会上升到其阶段上：你将会意识到这个无知的层面、你的身体如同一只跟随你的狗或者一头驴。
就这样你将会感到你的地球上的生命：它仅仅跟随你，直到它离开你。但你对这不会伤心或者恐惧 。
不要担心，我们还会达到卡巴拉为我们带来的永久的生命！
来自2011年3月3日的早晨课程的第四部分
问题：为什么在最大的会议中，上升到彼此间的反感之上更容易？
答案：第一，在会议上人不是在他的团队中，他融化在人海中，他没有与这些人亲密地沟通，所以没有发现他对他们而言的邪恶。
第二，会议时我们没有从事揭露自己内部里的邪恶，而是唤醒“善”。但这个善是在不顾所出现的邪恶的情况下，以及为了将来获得力量的“善”。
于是，如果人们没有在团队中与自己工作，就不会出现来参加会议的愿望，他们在这里感觉不到进步的机会：“在那里干吗？跳？唱？在电视上或通过网络上可以看看，而且是在方便的时候！”
其实在线参与会议和现场参与会议之间有天壤之别。现场参与之时人付出许多努力和金钱为了参与这场会议。
在感到精神世界之前，我们不能忽视物质接触的重要性。所以说，会议是为那些愿意来到那边的人（他们已经积累了昔日的对邪恶的感知），以及为那些想要从那里获得力量以处理将来对邪恶感知的人。
在《圣经》中有许多关于古代人们聚集在水井边交流和建立关系的故事。在会议上我们要产生类似的感觉，就像我们集合在沙漠中的水井那边，而且只有从那里才能够获得Bina生命的力量（水是给予的、Bina的品质）。
来自2011年3月6的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
问题：在一节课程中您说了，人要把创造者添加到他朋友们的名单中。在精神工作中这意味着什么？
答案：如果我们问心理学家，他们会告诉我们刚结婚的夫妻要体验什么过程。当他们开始同居，在蜜月之后，开始相互不满、磨合及矛盾的时期，他们已需要付出努力，以继续共同生活。
这些阶段可以是长的也可以是短的，一切都取决于对象在父母家所看到的榜样。
在这个时候，年轻的一对需要心理学家或父母的忠告，后者会让他们不基于爱而是基于相互尊敬和妥协去生活。
实际上，他们被教给怎样在保留自己的利己主义的条件下与对象保留关联，并不涉及那些能导致他们间矛盾的接触点。
就这样在我们不同的生命中发生，但是这态度对人的精神发展没有带来任何什么。
在精神发展之时，人相反地要去找那些磨合之点，不是去掩盖它们，而是让它们凸显出来，毕竟正是从那里将会“走出Tora”。
如果人怀着正确的态度来对待它们并渴求搞清楚和使用它们，以改正自己（而不是从他人那儿要求某些东西），那么这就意味着他追求在自己内部揭露出邪恶。但这是可以的，如果人与创造者一起走着，似乎拉着它的手，毕竟有句话是这样说的：“让我们去法老那儿吧！”
人必须显露这法老，这自己内部里的邪恶，制止它、改正它，与它团结并从它那儿逃脱。但通过与它工作，人要一直都保留与目标的关系并使用创造者的力量。
所有冲突、矛盾、 磨合都会在团队中朋友们之间被揭露出，但只在他们渴求团结的情况下，如果他们去付出努力以团结起来。
只有那时他们会发现，他们彼此憎恨对方，以及根本就不愿意团结。于是他们要吸引创造者的力量以改正该憎恨。毕竟创造者特意向人解释，他的邪恶所处的地方，这地方就是没有创造者的、没有光的地方。
问题：什么是整个团队对课程的准备？这种准备会以更大的程度唤醒光吗？
答案：团队对课程的准备要求每一个人都为全团队负责。
“如果我不是我为自己，那么谁为我准备？”这一原则指的是什么？它意味我为团队的唤醒而负责，并这样我使我自己和整个世界歪曲到正当的理由那里。
我关心朋友们，甚至一秒中都不忘记目标：我们在这里是为了什么？我要达到什么阶段？“人的”(adam)、 相同于创造者的阶段。对我们来说这应该极为重要，那样上课时我们不会忘记最主要的事情，我们甚至一秒钟都不会有多余的思想。
我担心所有朋友们都是这样。通过我对大家的关心，我帮助每一个人保持在这个方向。如果全部的团队是这样安排的，那么我们经过很短的过程就会在道路上取得成功。
一个人单独能够成功，除非他是特别的灵魂。而对于我们来说只有团结能够拯救我们。我在这里看不到被选的人。
每一个人都去想为他准备的单独的道路，当然不是这样。尤其在我们时代不需要特别的被选的人。
恰恰相反，如今大众要从事改正的过程。
来自2011年3月1日的早晨课程的第一部分, 根据Rabash的文章
问题：人灵魂之根和他与其他灵魂能够团结的能力以及人对团结的措施有什么关系？
答案：世界上每一个人都具有他的灵魂的根源——精神的火花、心里之点。这一点应该如此发展以至于人开始想追求某种崇高的超越这个世界的东西，那时他来到卡巴拉，进入团队。
也存在着那些这一点还没有发展好的人们，他们都忙于各自的物质的生活。
然而如果在人内部“燃烧”着这内在的一点，并且人强烈地渴求达到精神世界、创造者、其生命的目标和意义，那么这都只不过是一点而已。
然后该怎么做？我们要理解， 人的灵魂是由那些他为自己的灵魂之点连接的所有精神的火花——70亿人们的火花。毕竟每一个人的灵魂是所有这些点团结的综合。
于是，如果我现在与所有处在这里、这个会议上的人们团结，我为自己连接这六百个精神的火花，并获得六百点团结的力量。
这怎么可能？我怎样才能与达到精神世界的那些愿望相团结？只能借助“像爱自己那样爱你亲近的人”，以变得如同“一个人一颗心”，就像在《Tora赠予》这篇文章中所写的那样。
如果我这样与他人团结，我就形成团结的地域——含有许多火花的愿望。我们似乎变成“一个人”，而在这个愿望中我就能够显露出精神世界。
这个愿望被称为我的灵魂的容器／kli，毕竟是我为自己团结了这所有的点。如果另一个人，这些点中之一的一点也为自己团结所有其他火花，那么这会是他的灵魂。换言之，他的点是原始的，他用这一点连接所有其他的点。这是他的灵魂。
每一个人为自己连接所有处于他之外的点，并这样形成他的灵魂。如果人没有把这些点与自己连接，那么就没有灵魂，只有那一点——他的灵魂根源。
根据这些点在我内部里团结的力量、数量和点与点之间团结的力量，我在它们之中来发现光、生命、存在。通过彼此团结，他们开始如同统一的系统那样联合并显露出。这系统像是有生命的肌体，通过它，流动血液和淋巴，经过刺激神经，发生各种动作。我开始在那里感到生命。
为自己团结这些点的过程一阶段一阶段地发生。通过与它们团结，我开始感到，在我内部里开始形成微小的机器——胎儿。然后它开始成长并发展九个月。我感到，我为它连接越来越多的点，而这样他就会成长。
在其内部已经发生不同的内在动作，出现某种生命。我开始在其中认识到各种各样的过程——直到它最终诞生。诞生意味着开始了自己的生命。那时它会与更高的力量分离并开始单独生活。这就是灵魂。就这样我们每一个人来创造他自己的灵魂。
来自Mecukei Dragot会议的第一节课程
问题：什么叫去想世界的团结？这是精神愿望，“心里之点”还是所有人的团结？
答案：人是个微小的世界。全世界、我所看到的和感到的那一切，是一个共同的相互连接的现实。我所看到的非生命的自然、植物界、动物界和人类都是我的内在的愿望和品质，我在我内部来观察它们。
我们至少需要稍微地进入内部，那时你就会看到，这在你内心里是怎么组织的，以及确定什么不正常。毕竟这仅仅是你的内在的系统。
这就像我在看着电脑的屏幕时，只看到在电脑内部中所发生的那一切的展示、反映、微小的表现。人是类似这样被组织的。
于是我们要走出“这个世界”，远离这个超级电视，其巨大的多英寸的三维的屏幕上显示的立体的图像，并进入我们这个系统的内部中——“记忆”和“处理器”中、所有我们的软件中、我们所含有的那一切之中。那时你将会达到精神、更高的世界——毕竟一切都来自那里。
来自2011年2月27日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章
问题：怎样做“内在的传播”，白天之内人该怎样实现这一点？
答案：改正过程通过进行所谓的“祈祷”的动作而发生。祈祷是一种要求满足的、 真正愿望的显露。
这工作称作“祈祷”，在希伯来文中，这单词被翻译成“判定自己”，搞清楚自己的内在实质：我是谁，我想要什么，我具有的愿望是否正确，我的行为何时会相同于祖先的行为，也就是，我的愿望何时相同于卡巴拉学家在祈祷之书中所描述的愿望。
这很不简单。祈祷之书是由卡巴拉学家，即伟大集会的智者（他们都处于特别高的精神的阶段上）撰写的。他们为我们下留了祈祷之书，以便给我们作出榜样——即我们在我们要求中所要达到的那一切。
祈祷仅仅可以涉及团结，这是所谓的“公众的祈祷”、“大家的祈祷”。没有其他事情我们可以祈祷，那是因为所有消极的事件和所有实际上出现的问题（如果我们显露其真正的原因）都源于团结的缺陷。毕竟团结是创造者、它的品质。于是我们只需要去想这一点。
团结世界上的所有人——男人和女人。最终大家都要连接到一个全球性的系统——共同的Adam Rishon的灵魂。在我学习、静坐、思考、提问、回答的时候，我其实是在解决一件事：我能否让这个全系统团结起来。毕竟通过这种团结我们来改正一切。
除了这种上课之时的思想和愿望，以这样发生，没有其他改正的方法。其余的一切仅仅被破坏。要么第一个，要么第二个，在中间什么也没有。 所有我们的动作要么带来改正，要么造成破坏。甚至如果你坐了一刻钟，什么也没做，那么这时时间过去了，你错过了时刻，没有为改正而使用它，这就意味着你导致了破坏！
出于这个原因，在我们内心里总要有这个对共同团结的愿望——这就是我们的“内在的传播”。
来自2011年2月27日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章
问题：我们怎样才能想象我们的共同的Kli？什么是我内部里的团队？
答案：我内部里的团队是创造者所处的地方。它为我安排了这样的地方。于是我来到团队，像是去看朋友们，但其实我是来感受我内在的“地方”。如果我与团队建立关系，那么团队对我来说会作为母亲的子宫、诺亚方舟、庇护所、拯救和保护我的地方。
这团队处于我的内部里。我只是错误地感知到团队处于我之外，我这样不正确地来感知全部现实。为了很清楚地开始感受真正的现实，我必须放弃自豪感、我的独立和伟大性，以便在团队里、在诺亚方舟中、在母亲的子宫中融合。那时在团队中我将会发现创造者——在我的第一个精神状态中的精神胎儿。
来自2011年2月27的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
问题：利己主义特别狡猾。我怎样才能肯定地知道，与利己主义玩游戏真的能驱使我前进，而不是它的诡计之一？
答案：如果我进入环境并了解什么对它是重要的，那这就意味着，我高于知识的信仰而前进。我特意对团队而言低头，并接受其价值，那是因为这些价值是精神的。我在自己面前树立他们，以让它们促使我上升。
我永远都不会有力量独立地上升。此外，我总是处于某种让我渴求特定的价值的环境中。
所以说，物质环境的价值观也是虚伪的。社会唤醒我去买车、房子、做设计……谁说过这是我真正需要的？毕竟身体是个只渴求休息的动物。为它提供特定的卡路里的数量和舒适的可以躺下的地方，它就不会想得更多。
但是社会告诉我，我应该买的是什么，以及我应该追求的是什么。否则社会不尊重我。这样，一直被环境所驱使，我一辈子都在试图让他们喜欢我。
但是现在，充分满足之时，我已经不想再唱他们的调子。我来进入新的环境，我选择怀着精神目标的环境。现在我只要在我的眼中看到他们的伟大——那时我就会在其帮助下成长。
我为自己以精神上的发展来安排人为的环境。这就是我的工作。在我的眼里，朋友们显得越伟大，我上升得就越高。