我们不懂得，两种相反的现象怎样才能同时存在：接受、感到满足并同时向给予我满足的对象提供快乐。这些感受毕竟是相反的。这两个方向（一个朝着我，另一个朝着创造者）怎样才能联合起来？在我们的世界上没有这种例子，因为它只是基于一种愿望——自私的愿望。
精神世界则还有一种愿望——给予的愿望，而这两种愿望在那里一起工作。
但它们之间首先必须要发生冲突……
享乐的愿望滋长，并与给予快乐的愿望发生矛盾。借助第三条线能够达到它们之间的和谐：这不是普通的两种愿望的连接或妥协，而需要这两种愿望（我和它）体现为一个整体。只有在最高之光的帮助下，才能够这样去做。这光向我提供理解并将它们彼此连接的能力。
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存在着一点也未改正的全部的、无止境的Kli。创造者显得是邪恶的源头。我在其之中改正了唯一的因素——属于现在的自己，接着我将会发现，现在创造者对我是好的！昨天发生了什么？ 我继续改正的过程，并感觉到：过去、现在、将来——一直以来它都对我好！
那么对其他人呢？我连接到他们并将其显露，这一切都是我的Kli。我将自己的改正扩大到整个创造物，无止境，我在自己的内部包含了它。一切取决于我的改正。
我越改正自己，就越发现它是好的，而越未改正，它就显得越邪恶。每一个人根据自己的未改正的程度来进行判断。过去、现在、将来者都不存在，只有已改正的Kelim显露的程度，我改正的程度。
来自：2009年9月10日的《早晨课程》，根据《对〈十个Sefirot的教育〉的前言》
问题：什么是Klipot系统？
答案：我的所有的未改正的愿望被称为“Klipa”。所有我的改正的愿望被称为“神圣”。除了我之外没有其他的。外在所存在的仅仅是我认为是外在的。这是我内在的感受，只不过我将它们当作是外在的。达到了Atzilut世界和后来Adam Kadmon世界及无止境世界之后，我将会发现，没有世界，一切包含于我的内部。
然而，如果人为了建立与光的关系，不付出努力，那么在他和光之间的世界是不存在的。人自己“建立”这些世界。借助他与光的正确的关系，人来创造自己与光之间的隐蔽的程度，而就是它被称为世界（隐蔽的程度）。而如果隐蔽已经不存在了，如果人完全与光相同，那么隐蔽也就毁灭了，没有任何世界。
世界不是严格、固定存在的结构。它们或者作为不取决于你的隐蔽（从上往下的梯子）存在于你的内部，或者你自己来创造它们（从下往上的梯子）。但无论怎样，这都在你的内部。我们的内在的结构将我们的感受分为“我”和“我周围的世界”。
来自：2009年9月9日的《早晨课程》，根据《对〈十个Sefirot的教育〉的前言》
问题：在精神力量系统中我的“自我”在何处？
答案：就是“我”来显露这些力量。我是屏幕，在其之上它们被展示出。“我”是相同的、显露的程度。
在精神领域中不能进行分别, 毕竟你是通过相互作用（zivug）、通过团结来揭露精神世界的。无法将精神感受分为感知者与被感知的。
精神世界是一种包括一切的感受，是你与更高力量相互连接的结果。在发现创造者之前，你不是创造物。怎么能在这种感受中分别我和它?
创造物和创造者不可能彼此分开地存在，你是根据你们之间的相同来显露这一点的。
你问，我的“自我”在哪里？ “自我”就是我与创造者的相同。不然，我不可能存在于精神领域。
什么才是人的“自我”？
宇宙围绕的“自我”
取决于人性的“自我”的问题
我们的“自我”处于我们之外！
2009年9月7日 
问题：怎样才能避免痛苦？
答案：谁导致了我所有的问题和困难？如果我能够看到它们来自创造者，那就会很好，这就像给我做手术的外科医生那样。
那个时候，我知道他是为我好才这样做的。而且，如果我理解疾病是多么严重程度，以及意识到药物的效果，我甚至都不会感到疼痛。如果我理解，借助它我能够恢复起来， 我将会请求：“尽快给我开刀！”。
然而，因为我们没有这种感觉，我们遭受痛苦。也就是说，我们吃苦不是因为疼，而是因为我们感觉不到是谁导致了我们这所有的痛苦。
如果我发现了，痛苦是由外科医生而不是犯罪者导致的，那么我就不会感到痛苦，我将会感谢他的这种做法，而且再也不会把这种行为当作犯罪者的行为。
我缺乏的不是脱离疼痛或者行动本身，我缺乏的是对创造者的揭露，就是在它怀着目的做出那个行动的时候，我感到的不是痛苦，而是满足。
这真的是心理上的问题。甚至科学研究都证实，人的身体在感受满足或痛苦的时候，会发生同样的过程。
痛苦和满足是往这个或那个方向的感受的爆发。对于身体而言，这都一样，以后只有头脑会以不同的方式来意识到，但是身体感受到的是同样的爆发。
问题：生活中为什么有的人有运气而有的人却没有？我们能否改变自己的命运？
答案：根据“根枝”原则，所有的世界的细节，在每一个世界中都一样；细节之间的关系也一样，每一个世界的力量之网也一样，在所有世界发生的事件还是一样。
如果“在上面”不发生影响下面的任何变化，那么“在下面”就不会发生任何一切，也就是说“在下面”任何一根草都有自己的通过挨打让它成长的天使（上面的力量）。
在我们世界没有无缘无故发生的事情。如果我开始意识到这种严格的关系、这种预先的注定，那我就会开始懂得，没有什么巧合，只有靠运气。
希伯来语的单词“运气”（mazal）来自动词“在渗出”、“在落下”（nozel）。在落下味着一滴一滴地、一个接一个地到来。而这些“滴”之间有着间隔和打断。
如果我认识到了这些滴，那就能够干涉自己的运气，并改变它。卡巴拉学家告诉我们，巧合是不存在的，只不过在影响我的力量之间存在着间隔。因此这些力量被称为“运气之滴”。
在Atzilut世界存在着特别的系统，在那里最高之光通过特别的精神的parcufim 一滴一滴地掉落下去。如果我们知道怎样进入向我们降落的这些滴之间，那么就能够改变命运。
抛开“一切都由上面预设”的这一事实，根与枝的规则让我不是在这个世界的范围内，而是在它上面来影响我的“运气”，让它以另一种形式朝我这里落下来。什么是“以另一种方式”、“什么时候”和“怎样”？这都是要在卡巴拉科学中学习的。
如果我知道，怎样去改变运气，怎样进入留给我的那空间，如果我以正确的方式参与到这当中来，那我就开始作为人。我补充了创造者的行动，即它给我留下的行动，并这样变得自由。
就这样，对根与枝的规则的研读帮助我们参与到最高的统治之中，进入它，并变成合作伙伴。就在那个时候，人变成创造者的伙伴。
对初学者而言，参与到卡巴拉会议中来是非常重要的。来参加会议的人被“唤醒”，得到启示，上升到稍微高一些，获得力量，而以后借助这一切就能够前进。
于是我们组织会议。无法前进，也就是变得与他人更接近，如果一开始没有建立实际的人与人的接触。人们不是随便说的，看到一次总比听到一百次更好。
如果人还不能那么明显地感到对目标的追求，如果他的“心里之点”还在熟睡，那么会议将会感动他，甚至让他从物质阶段开始精神发展。
按照“心跟随着动作”的原则，外在的团结引起内在的团结。也就是说，我们渴望从内在、通过我们的灵魂、通过心里之点团结起来。会议上通过面对面的交流我们尽量将我们的点、我们的灵魂的胎儿连接到一起，而然后，回到自己的国家之后，我们渴求保持那种关系——正是这样能创造出精神的空间！
在连接我们的心里之点以至于能够不管距离和工作之前，在没有使用距离来加强我们灵魂之间的关系之前，我们仍然值得聚合。
问题（来自希伯来语的博客）：我参加了好几个课程，周二上过课，两年前参与到了会议中来。现在我在线听课、阅读书籍，但是我感到一种强大的对传播的反感。在精神上我甚至一个毫米都没有前进。我不想做到我以任何方式被使用的地步。这是不是意味着我不会更快地发展？
答案：你怎样也不会进步。卡巴拉传播是你的个人的精神进步的手段，那是因为正是在与他人的关系之中，你建立以后发现创造者之地。而现在你没有明白手段，甚至没有以正确的方式使用它。祝你好运！
人应该从上面而不是从内部，“用显微镜”来尽量检查自己的愿望。我们的目标毕竟是改正。但是没有这种“愿望的学校”，我无法“为了给予”而工作。全部的精神世界是我在自己的内部，在自己的未改正的愿望中而建立的。
我用它们来堆积“一座山”并爬上它。一次又一次地这样，这座山变得更加高大，而同时我也在长大——作为给予者在长大。
最终我自己建起“Sinai之山”，即憎恨之山（希伯莱语的Sina 这个词意为“憎恨”），以爬上去并在顶上建造王宫——创造者的宫殿。我用自己的破碎的（自私自利的）、逐渐出现于我内部的愿望来建造这一切。就在它们之中，就在已经被我改正的愿望之中我揭示出创造者的现实，正是用这些愿望我来建立“给予的工作”。就这样所有世界、所有阶段处于我的内部。一切都显露在改正的愿望之中，创造者毕竟只创造了一个共同的愿望，而我在这愿望的形式之中发现创造者。
125个精神的阶段并不是外在的因素。它们的潜能被放入我的Reshimot。 我自己应该从Reshimot中演变出我的愿望，与它们工作，改变运用它们的方式，也就是从它们那里建立精神世界。
我被给予愿望（物质），Reshimot （形式），我应该吸取光，将它们连接，将光、火花和容器（ANAH：orot（光）、 necucim（火花）、kelim（容器））团结起来。
那时它们形成我的灵魂，而在其之中我将会感受到精神现实。现在我也是在灵魂中感到现实的，但只有在其最低的阶段，这阶段被称为“物质世界”。灵魂真正的显露依赖于对创造者的感知。
什么是这正的现实？ （视频）