2010年3月10日 
我们全部的工作就是在心中祈祷，以及向最高的力量，即创造者请求。它管理并控制所有一切，因此，我们只是要向它请求！但我们的请求应该是正确的和有意识的。
这就是卡巴拉科学所从事的，它教给我们怎么去请求这个力量、光。后者创造了我们并会实现任何我们想要的动作，但我们的愿望应该符合共同的创造者的计划，把我们带到完整的状态中。就像小孩将会哭着请求母亲给他玩某种危险的刀，但是母亲永远不会给他的！而如果他请求得到对自己有好处的，那么她会很高兴地实现他的请求。我们的请求也是这样：“让你的愿望变得与它相同”——就会受到。
毕竟在卡巴拉科学中我们并不研读某种隐藏的秘密——我们研读我们自己及逐渐地认识到创造者，这依赖于卡巴拉学家能给我们解释“我们应该向创造者请求什么”的程度！其余的一切由返回到根源的光来完成。
创造者创造了邪恶的基础——我们的任务就是揭露它。一旦我们揭露了它，那么就肯定会知道，怎么去请求创造者为我们把它改正。我们不理解，我们的邪恶是创造者的相反的印记。它将我们印在自己内部，借助光它创造了享乐的愿望。这似乎是阴型和阳型。接受是给予的相反的形式。它们相互进入对方并作为一个整体的两个部分结合。一旦我们揭露了我们的邪恶，我们立刻会发现，怎样去请求创造者来改正它。
这不需要从书中学习，书只调整我们并发展我们的感情。人的灵魂会教给他所有一切。不要太聪明了，你只需继续下去，而这就会发生！
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主要是，安排好外在的支持（团队、研读、船舶），以便这一切一直都在人的旁边，并能够在你降落的时候来帮助你。 据说：“正义者将会一千次地降落并上升”——这就是道路。
无论我们在什么时代、体验什么状态，最重要的是，我处于随时能支持并让我感到更大灵感的环境中。 最终我将会感到处在这个灵感中的光。更高的光不再躲避我，它会逐渐显露出！
如果我们怀着昨天体验（在以色列，许多城市在进行对大会的准备活动）的那种灵感来到会议，那么后者就会相当成功。换句话说，我们能够进行巨大的内在的改正，并感到创造者只有在我们彼此之间的团结中才能展示出，甚至显露它。我非常希望这会发生。
来自：2010年2月10日的《早晨课程》的第三部分,根据Baal Sulam的文章《对〈光辉之书〉的前言》
问题：在阅读《光辉之书》的一个小时内，我只是花了几秒钟去想能改正我的环绕之光，我该怎么办？
答案：这样不好。有一个传说，人去世了之后来到最高的法官面前，在那里他被问道：“你从事了Tora ？盼望得到拯救了吗？”不会问你任何其他事情，只有这些。Tora 指的是返回到根源的光。你渴求得到它了吗？不是为了这个，还能为了什么而把你派到这个世界？这是你全部的生活中唯一值得重视的结果。
你可能从事了卡巴拉，你的愿望很强烈，但这不算是你的功劳——这都是创造者给你的。
它把你带到了卡巴拉团队那儿，提供给你所有的手段，而然后呢？在这个向你发挥作用的系统中你自己做了些什么？你是否渴求得到拯救、改正？你必须要回答的就是这个问题。
今天我们结束了阅读《光辉之书》，你能说你已经存在于所阅读的内容之中了吗？在研读时，去想这一切已经太晚了，一切取决于准备。你应该来上课，当你已经准备好了，怀着很大的愿望、要求，就像你去医生那儿并请求：“大夫，我太不舒服了，给我药，不然我就倒霉了！”
如果你怀着这种心态来上课，那么研读时你就会盼望着得到拯救。但如果你本来就没有任何要求得到药品（因为你感觉不到自己的邪恶、自己的利己主义，你感觉不到你不能与朋友们团结），那么上课的时候你也不会想起这一点。你在打开《光辉之书》之前要揭露出自己的缺点、自己的邪恶。
在你打开《光辉之书》时，去改变任何一切已经太晚了！我们的全部的工作都要在准备期完成，一切都取决于准备。上课之间你应该感到疼痛，以便你想要通过《光辉之书》来治愈它，而不是虚伪地想起：在这个时候应该请求有关于亲近人的关系。你无法欺骗创造者，它能看到你的心中都有什么，它看到的是如此深，以至于你自己都不清楚的内在的愿望。
而创造者在注视着你，并决定是不是要回复你。如果这对精神进步有帮助，以及在你内部里创建中线，那么光就会帮助你。如果不是，光就会以不同的方向、借助痛苦让你前进，
直到你把所有一切以正确的方式连接起来，进而获得真正的答案。
来自：2010年3月3日的《早晨课程》的第一部分，根据《光辉之书》
问题：为什么让你承认自己是个利己主义者及在自己内部里找出邪恶这么难？
答案：由于人是活的实体，他身体里含有保护的力量，毕竟他必须保护自己，保护自己的生命、自己的本质，以及他自己的“自我”。
就这样，苹果在成长中，果皮（Klipa）保护着它。如果在果皮里面有缺点，那么苹果在没熟之前就会腐烂。果皮一直都要保护它。
利己主义是个Klipa，我们应在其内部滋长愿望的时候来保护它。当其中的愿望成熟了，可以拿走Klipa，并使用水果——去吃里面含有的苹果。
因此，在我们成长过程中，我们的利己主义一直在保护我们，不让我们感知到邪恶。毕竟这种邪恶还不够。没有Klipa，我就会像小孩那样叫喊：当遇到了某种小事时就会叫妈妈过来。
因此，我们的利己主义把我们封在里面，把我们当作“石头的心”，以便我们不会想去请求：“我是个男人，不会请求你！我很固执，你会按照我所想的去做！”我们与创造者对立，并为了控制与它打仗，就像法老所说的：“创造者是谁，我凭什么要去听它的？！”
我们想让创造者帮我实现我所想要的。我不是请求，我是要求创造者。可以要求，但这个要求应该来自全部的利己主义、“邪恶的基础”。这需要时间，人很难接受他是个利己主义者。
但接着，在光的影响下，人达到转折点。这被称为“泪之门”：这一刻人感到他什么都没有，甚至他能接受任何一切。
“想怎样就怎样！我可以不接受任何一切，让我没有任何一切，让我不是自己本身!删除所有一切，只要让我脱离这种状态！我无法忍受这种状态，因为它与给予相反！”
这种内在的危机的一点应该出现于人的内部中。
来自：2010年3月3日的《早晨课程》的第一部分，根据《光辉之书》
在使用卡巴拉术语去解释《光辉之书》时，Baal Sulam 想过给我们提供“能发展灵魂、感情，而不是头脑”的解释。这是个问题，因为卡巴拉的语言是很明确的、有逻辑的、科学性的和枯燥的，并且存在着从事这种语言的威胁。尤其在我们的时代，在利己主义得到很大发展的时候（利己主义的发展依靠着头脑），因此现代的人倾向于寻求在头脑中的科学性的解释，而不是在改正愿望中的更高阶段的感受。
这样一来，人通过接受到解释而去到Klipa那里。假如他很合理地对待所有一切，并开始对所发生的作出解释，但在这同时没有把这所有一切与自己的感受连接，那么他就不会追求精神的达到，而是会对属于物质头脑的层面的介绍感到满意，而这就会停止他的精神的进步。此外，他还会让许多人糊涂，因为他们不会理解，在他漂亮的背后，没有任何精神的达到，只有抽象的知识。
因此，我的老师Rabash讲课的方式让徒弟们下课之后很迷惑、不理解，这些徒弟没有追求获得单纯的知识，他们期待什么时候能感受到所阅读的那一切。但还存在着其他教授卡巴拉的方式：那时徒弟在下课之后就会感到高兴，因为他获得了某种知识，而且能够漂亮地把所有一切连接到一个世界的画面。
这是两种完全不同的方法。但生命把所有一切都放在自己的位置上——全球的危机、痛苦、问题、利己主义的发展都会让我们不再受科学的诱惑。人们会变得更聪明——抽象的、不能解决我的问题的知识有什么用？我应该发现精神世界，感到它，而不是依靠书中所写的内容来创建理论。
当头脑在感情上的基础上滋长，而这又作为精神达到的结果，那么这才是真正的自然、创造者的显露。但如果头脑滋长了，而没有真正地达到，这就被称为“头脑比动作还多”（hohmato merube mi maase），而这就阻碍了人的精神的发展。人在绝对的黑暗中继续自作聪明，并感觉不到他所谈到的。因此，我不想让任何人从事纯推理性的注释，而只是渴求改正自己并达到实际的显露。
来自：2010年3月1日 的《早晨课程》的第三部分,根据Baal Sulam的文章《对〈光辉之书〉的前言》
问题：我们开始学习的书——《Beit Shaar ha Kavanot 》是什么样的书籍？怎样的学习它的态度才是正确的？
答案：书的名称本身就揭示了所有一切：《Beit Shaar ha Kavanot 》——“意图之门的房子”，意图的基础。
在研读这本书的时候，意图应该像是在研读所有其他卡巴拉书籍时怀着的意图，也就是说，它的方向应该是灵魂的发展。虽然我所研读的内容以不同的方式影响到我的物质的头脑和感情，而且依赖于在所有层面上PARDES（pshat （简单的解释）、remez（暗示）、drush（寓言）、sod（奥秘）） 所发表信息的的方式，一些书籍影响到感情，一些影响到我的头脑，而另一些我根本就不懂得。
但是我应该渴求从书中吸取给予的力量、返回到根源的光!
在这同时，我需要与这本书尽量紧密地连接起来，并去理解它。但这发生在我保留了正确的意图（即获得尽量大的给予力量）之后。不允许先追求知识，而不追求改正。否则这会被称为“空想得多，而行动得少”。
来自：2010年3月2日 的《早晨课程》的第二部分,根据Baal Sulam的文章《意图之门的房子》
问题：对快要到来的会议的准备是不是也像是一个大自然发展的阶段（非生命的、植物的、动物的、人类的）而发生着？
答案：当然，在任何发展中都是这样发生的，愿望的演变也不例外。
它们也经过四个直接的光的阶段AVAYA （yud–hei-vav-hei），这也涉及会议。当人开始考虑到这一点并做出准备，他体验上升和降落，他一会儿想，一会儿不想……如果人作出最终的决定，那么他肯定对会议准备得很好。
人应该理解：他是为了什么而做这一切的，他从这里想要得到什么 ，对于这件事而言，全世界、工作、家庭、健康占什么位置。他对所有一切要盘算好并最终要提问：“我生命的意义是什么？”没有这个就无法回答这个问题。
靠着自己的经验，他应该明白，组成我们生命的所有部分原来是取决于某种不清楚的因素……
卡巴拉科学向我们揭示出这个“不清楚”的、最高的力量的源头，而且如果人与它建立关系，那么就会得到能够改正所有一切（在这个世界以及在精神的世界）的工具。
假如人根据AVAYA 把这所有一切搞清楚，那么毫无疑问地会去参加会议，甚至他会准备得很好！
来自：2010年2月10日的《早晨课程》的第三部分,根据Baal Sulam的文章《对〈光辉之书〉的前言》
问题：在阅读《光辉之书》时，我能不能把我的影响传给跟我一起阅读它的其他人？
答案：我们被创造得如此不同不是巧合！创造者可以把我们所有人都创造得统一，就像印刷一个人，但是它创造了七十亿个不同。
否则，这种状态是不会出现的：在改正过程结束时，我们都全心全意、百分之百地团结为一体，但同时每个人都保留自己的个性。
我们之间的区别让我们更深地揭露我们之间的距离，并且，通过显露额外的光，我们在它之上建造桥梁、我们的团结。
虽然我们相互融合，但是我感到你还是在以其他某种方式感受着，不像我这样。即使我们俩都被改正并被光充满，但是我们感受中的这种区别现在向我们提供额外的可比的愿望——在更高的阶段、在其他纬度。就这样我们前进。
来自：2010年2月10日的《早晨课程》的第一部分，根据《光辉之书》
问题：在卡巴拉中，什么是“罪恶”？
答案：“罪恶”是与创造者的分离，无论人处于什么阶段：他经过了精神阶梯的99% 还是1%。无论人与创造者的关系如何，但如果人脱离了这个关系，这就被称为罪恶。毕竟他下降到接受中，不再处于给予中，而给予意味着关系。
罪恶之中有几个层面。最小的罪恶是在人远离创造者，但继续保持关系（与创造者的相同）的时候。大的罪恶——如果创造者消失，这意味着人和创造者的品质是相反的。更大的罪恶——当人沉于黑暗中，并感到创造者的相反的一面。而罪恶中最大的一种是在人站在创造者的对面并与法老在对创造者的憎恨中来团结。也就是说，有不同的罪恶的程度：从最简单的分离直到相反的。
与罪恶对立的是“戒律”——团结、融合、接近。它的强度也可以是不同的，似乎有三个阶段：诞生、喂养、成熟的状态（即融合的措施）。
“罪恶—分离”与“戒律—接近”都只是在团队中（即愿望的——灵魂的团结中）才能发生并正确地被感受，甚至通过这两者，人能够达到创造者。
善与恶全部是根据人与环境的关系来衡量的。只有这样，在这个世界也在精神世界可以检查并改正状态，以便一直保留并增强团结和爱。
女性的罪恶：对于那些认为女性和男性的精神工作应该是完全平等的（直到没有任何区别和限制）的女人，我建议她们去试试看，她们能在自己内部实现与其他学习卡巴拉的女人的结合及对她们的爱。由此可见，自然要求女人去帮助、支持男人，因为只有男人才能完成灵魂的团结。
来自：2010年2月10日的《早晨课程》的第一部分，根据《光辉之书》
问题：在《光辉之书》的课程中，我似乎感到我处在风浪中，并从一边到另一边地被抛出。读到的内容一会儿让我得意，一会儿让我变得可怕。这样好还是不好？
答案：我们应该理解：在我们所阅读的、所感受到的及实际上在我们内部里所发生的之间没有任何关系。你坐在书的面前，并似乎在乱按着某些按钮。就像从爸爸的口袋里拿出手机玩着键盘的孩子一样，在这同时他会巧合地打通电话或者发出短信。
就这样我们阅读《光辉之书》：我们在按某某“按钮”，但并不能理解我们在唤醒什么力量。于是，当我们感受到某种反应时，它与我们的行为没有任何关系。我可以怀着爱去考虑到朋友们、全世界、创造者，而随后突然遭受打击，以及不能理解：“凭什么？！我做了什么？！”或者相反，我在骂创造者、朋友们和我自己，我谁都憎恨——而突然间我发现某种好的、似乎我根本就不值得感受到的东西。
我们不理解这场游戏，甚至我们没有与创造者进行对话。我们的对话仍然无效……创造者把我们当作婴儿一样来交流，而婴儿根本就不懂得你跟他所说的。而我们，对于精神领域来说也处于婴儿的阶段。
因此，不要根据你体验的感受来做出这种或那种推测。这之间根本就没有相互连接。我可以认为一切都糟糕透了，我有许多问题，彻底地糊涂了，但其实一切都正常。
你只是要知道：无论怎样都要继续学习，直到获得拯救……对路上所发生的不要分心。就像所说的一样：“想怎样就怎样，最重要的是不要离开！”需要固执、对精神道路的牺牲、耐心，就像Baal Sulam 在《对〈十个Sefirot 教育〉的前言》中所写的：只有那些具有强大耐心的英雄爬上了山并进入了国王的宫殿。
只是需要让《光辉之书》借助环绕之光来向你施加影响……