问题：怎样才能让自己的心里之点经过与精神的放大器工作的团队？
答案：存在着外在的我们所使用的手段：书籍、团队、老师、我们的教育和全球关系的系统。这是卡巴拉学家为我们定出的条件。假如我们在为自己建立外在的边境之时符合它们，并将自己的对精神世界的愿望带入到这个系统中，那么愿望就会开始滋长。
我本来只有着我的心里之点，我把它交给朋友们，并从他们那儿收到属于他们的心里之点！而且这种我们彼此之间的、灵魂之间的系统已经存在。一切都为我们的上升（从这个世界到无止境世界那儿）提前准备好了，当世界从上面降临到下面之时。我只是要知道怎么进入这个系统中：贬低自己，将其他所有人看待成已改正的，并渴求通过他们收到进行改正的光。
那时我将会从其他所有人那里受到他们的对给予的愿望，这些愿望让我的愿望变得更大。虽然一开始我只有心里之点，而且我根本就不清楚它的方向。但我为团队作出了贡献，渴求了进入其里面，也就是进行了给予的动作！作为答案我从他人那儿获得了真正的力量、真正的给予的愿望！
你突然间看到，你实际上在渴求和重视这一切。那时你感到害怕：“我能否达到对创造者的给予？还是这辈子剩下的时间就这样过下去?……”这仍然是我的自私的想法，但它们已经开始去考虑关于怎么获得给予！这被称为“lo lishma”：
一、    渴求给予
二、    思考私利。

由此可见，通过团队你确立了更内在的方向——朝向创造者。当你渴求创造者之时，你就接近了信仰，你开始为自己吸取另一种环绕之光。不是光发生了变化，是你变了，于是光以不同的方式来影响你。现在它能赠予你给予的品质。
在你已经获得了给予的品质时，你开始升到自己的利己主义之上……你一开始就想过要达到这一切，但光让你自己去渴求这一切，而不是被迫地接受。你突然开始感到，信仰的品质，即给予的品质，怎么来充满你，毕竟信仰是给予、Bina。它让你不再是属于你的利己心的奴隶！不是说它完全地从利己主义那儿解放了你，是它给你了力量去超越它，而这就是Mahsom之上的阶段（即精神世界）。

来自早晨课程的第四部分，根据Ｒａｂａｓｈ的文章《对朋友们的爱》

很久以前，想要到达精神世界的人应该让自己的身体遭受痛苦和限制，以破坏自己的利己的愿望，并获得新的给予的本质。在祖先时代和在Mishna的智者的时代中。
然后到来了Talmud的时代，其智者，即那时代的卡巴拉学家，借助他们的精神的工作改变了我们的本质转变为精神的本质（从接受到给予）的条件。
每一个时代对灵魂的共同的系统都加入了自己的改正的部分。这样一来，这系统的一部分经过了改正，而其余的属于它里面的那一切暂时还没有发生改正。而灵魂能够从已改正的那部分获得帮助。
我们不再需要限制自己的身体、让它吃苦，而且我们深知，怀着如此大的利己主义，我们无法做到像这样。但Talmud的智者让我们的道路变得更简单，这样一来，我们可以不通过让身体遭受痛苦而改正愿望的那个自私的部分，借助使我们返回到根源的光也可以改正它。

祖先和Mishna的智者通过两个动作改正了自己：让身体痛苦和吸取Tora之光。Talmud的智者这样改正了系统，以至于我们不需要遭受身体的痛苦，我们可以借助Tora之光来进行改正。对于我们的时代而言，这很重要，毕竟如今还没有谁能够拒绝文明的所有成就……
Talmud的智者改正了自己、自己的在共同系统中的部分。就这样，其系统之中改正的部分变得很大。即使我是未改正的、有罪的，但我处在该系统中，这系统包含了很多已改正的部分，后者来支持这个系统。而如果我想要改正，我可以请求帮助，也可以联系上它们！
现在一切都取决于我！

亲近的人不是随便某种人，亲近的人是我的朋友，他站在我对面，而我开始逐渐地获得对他的爱，以便获得对创造者的爱。
这是一个很严格的公式。首先我找到创造者，而为了联系上它，我要与朋友们、“亲近的人”团结。我从事对亲近的人的爱，那是因为这是获得对创造者的爱的必要的条件！
亲近的人和创造者相互团结，毕竟对于我的享乐的愿望而言他们处于同样的位置。他们离我一样远！创造者是全部给予，而亲近的人在我眼中就像给予的品质一样让我感到憎恨……于是他们俩我都拒绝。
如果我对创造者和亲近的人的态度不一样，我就不会正确地工作。这就等于瞄准目标那样：即把你的眼睛、瞄准器和目标连接到一条线上。
而如果我更重视创造者或亲近的人，我的方向就是正确的。我应该直指目标，以便追求创造者的人（Isra El）、改正的光和创造者成为一个整体。
亲近的人（卡巴拉团队）是精神的容器、灵魂的系统，而创造者来充满该系统。然后我理解到，这是一回事，毕竟容器变得与光相同。没有容器、Kli就没有光！而对我来说一切都要团结为一体。
团队对我来说变成了创造者的榜样。通过我的对他们的态度，我来发现应该怎样对待它——爱或恨。毕竟对创造者的态度只能是给予。所以说，我有这个团队来检查我是多么地“给予”。
创造者和团队之间的距离和不同是怎样出现的？只因为我的利己主义！如果没有我的利己心，他们之间就不会有任何区别。
为什么我仍然感到有所区别？那是因为从创造者那儿我获得某种快乐，而从团队中什么都得不到。这就是唯一的区别！

Rabash的文章“关于对朋友们的爱”的简介
1． 我们为什么要有对朋友们的爱？
谁都知道，爱是好东西，包括对朋友们的爱。但这里我们接触到不同种类的爱，这不是一般的我们每个人都有的朋友，这是灵魂间的关系。
“我”是我的灵魂，“朋友”是陌生的灵魂，而“爱”是如此的我们之间的关系，当它对我来说和我对他来说变得比自己本身更重要。我应该把他的愿望变得比我自己的更亲密，这才是像自己一样爱上亲近的人。
但这不是我们世界中的物质愿望的感受和服务，这是我们的达到创造者的愿望的团结，以便我们的愿望连接起来，变成统一、巨大的愿望。这种愿望很有力量和给予的品质（与创造者品质相同），这样一来就发现了创造者，第三方的、在我们关系中的、在我们之中的力量。
也就是说，我建造了全新的精神的机构——Adam Rishon共同的灵魂，这种机构以前从来都没有存在过，而且它高于全部的物质。
因此出现了这些问题：
1． 我们为什么要有对朋友们的爱？是不是为了发现创造者？
2．我是否知道，我一个人不能达到这目标，只能借助朋友？
3．朋友是那些我关心的比我关心我自己更多的人。在我们的关系中我发现给予的品质，并在它之中出现创造者。
也就是说，我建造了全新的精神机构——Adam Rishon共同的灵魂，这种机构以前永远都没有存在过，而且它高于全部的物质。
2．为什么我正好选择了这些朋友，而这些朋友选了我？
难道我选择了这些朋友？最高的力量把我带到了这个团队。我的自由选择从哪里开始？
我们自己每一天都在建立自己的选择，一直都在检查，为什么要与朋友们团结：
– 我在他们之中，而他们在我内部是否看到了心里之点——即团结和与创造者融合的愿望？
– 我们彼此之间的关系应该怎样，以便根据品质相同的规律来在我们之间显露创造者？
3． 每个朋友是否都要明显地展示出自己的爱，还是在自己的心中藏着它就足够了？
每一个人都要明显地展示自己的对团队的爱。这样他能增长朋友们心中的爱，然后他自己开始从他们那儿受影响。假如他曾经有过一个自己的、对朋友们的爱的力量，那么现在他从团队中的所有朋友那儿都能获得力量。
假如人没有向他们展示自己的爱，那就不会从朋友们那儿获得力量。毕竟每一个人都会想，只有他一个人才是正义者，只有他才爱自己的朋友们，而他们就不爱他。他会评判他的朋友，以及只会有他一个人的微小的力量。因此，爱应该是明显的，而不是被隐藏的。
总要记住关于团队的目标——与创造者的融合。
卡巴拉的团队基于对朋友们的爱，那是因为这是达到对创造者的爱的跳板。
因此，我们要相互展示对方对亲近人的爱。
否则身体（愿望）立刻会忘记精神的目标（满足、给予），并开始思考自私的利益 （也就是从对朋友和创造者的爱那儿能够获得什么利益）。
因此，每一秒都要检查我怎样去对待创造者、团队（达到创造者的手段）、朋友和对卡巴拉的研读。换句话说，要根据最终目标判断所有一切。
卡巴拉的团队基于对朋友们的爱，那是因为这是达到对创造者的爱（这是目标）的跳板。
因此，我需要朋友以便去给予它。如果我需要朋友，以便从他们那儿接受，那么这样的团队只能让我的利己主义滋长。
朋友不说一句话，通过他对研读、团队的态度向我展示，他多么想要变得给予并取消自己。那时我的原始的达到给予的力量将会根据朋友们的数量滋长。如果他人不向我展示自己的爱，那么我就会逐渐地失去我已有的力量，并会在对自己的爱中淹死。
因此，我们要相互展示对方对亲近人的爱的榜样。
4．要不要知道每一个朋友正缺乏什么，以便满足他，还是总体上去爱朋友就足够了？
总体上去爱朋友就足够了，以便去肯定，朋友不缺乏动力、路上的动力、灵感、创造者和团队的重要性，以及尽量提供给他们这所有一切。

来自2010年5月23日早晨课程的第三部分，根据Rabash的文章“关于对朋友们的爱”

我们越追求光，我们的未来就会越来越好，毕竟我们自己吸取光的显露。光会越来越强地照耀这个世界，而那些想要面对它的人将会把这个状态感受为好的，而其余的为不好的。
一开始，光（我们的宇宙、地球、所有万物）在非生命的、植物的和动物的阶段演变出全世界，并让自私的愿望滋长。这是物质的发展，这种发展的极点是动物的层面，这样一来光发展了物质。当利己主义发展到动物的层面上，它将不能再继续发展，它感到自己完全无力，感到自己进了死胡同，而在前面只有黑暗。
就这样，世界变得充满危机和失望。但一切都发生在光的影响下，它向我们指出，我们不再能满足我们的享乐的愿望。其实，我们从来都没有满足过它，只不过是期待了未来的满足并追求了它。
在未来，光不再像以前一样照耀我们之时，我们就会完全在动物的阶段来实现自己的愿望，我们感觉不到任何发展的前途。
为什么？为了什么？人类在这里碰上白墙，没有任何目标和对未来的希望。
于是现在卡巴拉科学显露出，它则向我们解释，这一切被创造出来的目标是什么，以便现在我们自己变成光的伙伴，达到跟创造者一样的人的阶段。
这是我们发展的下一个阶段——从动物的阶段升到人的阶段。没有意识，这就无法做到。无止境世界的Malchut终于实现了由创造者想出的创造的目标。创造者想让创造物认识到它，变得独立，就像它那样。而创造物现在开始实现这个最高的念头。
我们和你们第一次面对特别的信息基因（reshimo）显露的年代，这个基因属于人的阶段，而我们必须实现它。因此，在这个世界上运转的光，对自私的愿望永远都会有坏处，以便让我们提升到自己的利己主义之上。而另一方面，光总是会帮助那些想要在自己内部实现这个“给予的基因”的人。
创造者接近了我们……它向我们显露了《光辉之书》、卡巴拉科学、全球的危机，也就是说，显露了所有的状况和所有的手段，这帮助我们看出这新的发展的方向并去实现它。我们应该主动去追求光，然后我们就会看到它的善良。

游戏指的是朝向新的不清楚的状态的前进。这种状态我们要认识或者建立，选择所需要的和正确的。游戏是一个很重要的活动，它的特点是一种未知的元素。在其中我们能够研究我们的可能、倾向、追求和它们的结果。每次我都能接近未知的状态那儿一步。
怎样才能接近未知的东西？如果原始的和最终的状态都清楚，那么这就意味着它们存在于我的内部，而我只是实现它们，从一个状态中走到另一个。
但这不意味着我在长大。向未知的状态那儿前进不算是某种新东西的获得，而是积累。毕竟如果我清楚我的第二个状态，这就意味着它存在于我的内部，我已处于它之中。“长大”意味着我打算获得完全新的状态，变成那种与现在的我不同的样子。
如果没有游戏，没有模拟，这还怎能以合理的、成熟的、正确的形式来实现？自然本身一直都在驱使我们学习——借助游戏。
同样的过程发生在非生命的、植物的和动物的阶段。想要一步一步地长大，植物在内部里也要做出类似游戏的动作。假如我们在生长的过程中来研究它的行为，那么它的行为就会像我们的行为在动物的和人类的层面一样。
我必须在我的内部想象我的下一个状态，而且，想象如此正确，以至于从它那儿获得滋长的力量。因此创造者在每一个创造物之中的存在是必要的！毕竟只有它已经存在于我的内部，我才能够前进。我得有意识地、有目的地通过我的被隐藏的更高的那部分来为自己吸取创造者的力量。
因此我创造了我的下一个阶段的模型——团队。它才是无止境世界的、精神状态的和相互给予的模拟器。而现在，在进行各种不同的动作之时，我期待着，光什么时候影响到我，这就会意味着我从所有其他状态之中找到和把握了正确的下一个阶段。这会是什么时候发生的？在光进入他里面的那一刻。
光处于完全的宁静中。我应该找出我在哪里与它相同。只有我从各种形式中找到了与它的相同，光立刻就会充满我，而我们就会变得彼此关联。这被称为下一个阶段。就这样我们前进。

来自：2010年5月18日的夜晚课程，根据《光辉之书》

当灵魂间彼此团结了，人就会发现新的现实。毕竟统一的身体和破碎到许多部分的身体有区别，虽然这些部分是有生命的，而且每一个都能感到自己的存在。
现在我们感受到，我们生活于这个世界，这是单独的部分存在的阶段，这部分没有与其他的部分连接为一个整体。各个部分被给予生命之力、被复活，就像与身体分开的并等待移植到新的身体里的器官那样。
这样一来，“准备被移植的器官”（它们的生命被保留）不低于动物的阶段。这些器官感到自己处在我们的现实中。这就是我们。
如果我们——一组某种器官能够彼此连接并请求这一点，我们的共同的愿望（祈祷、MAN）就会从上面（从更高的阶段）唤醒能团结我们的力量。
那时，在我们的团结中，我们会感到精神的现实，就像身体那样，其器官开始相互团结，而整个机体开始以另一种生命的方式来活着，这个生命不像各个部分都独立存在的生命，去追求支持自己的动物性的存在。

我们从动物的阶段那儿升到新的生存的阶段——人的阶段。“身体的所有器官”（共同的灵魂）共同生命的感受被称为精神的世界。现在，以前的阶段不算是生命，毕竟我们再也不会单独地存在，而是相互间提供生命之力气。这样一来，光给我们带来了完全不同的存在。
以前的动物阶段上的生命已经显得非常低级而且不需要。我们需要它，以便把其他还存在于这个世界上的在动物的阶段上的灵魂与自己连接——即新的还没有参与到我们的关系中的愿望。那时他们也会上升。
但为了我们的精神的生命（我们这一刻达到的），这个动物的阶段可不需要。毕竟我们已经处在更高的维度中。

来自：2010年5月18日的夜晚课程，根据《光辉之书》

在分析自己的愿望之时，我们要如此地深入到它们内部，以至于能够理解，它们和它们的自私的意图都来自创造者。
在感知愿望的最深处、在根源那里要理解这些愿望的源头。在我们发现愿望本身及它的自私的意图都是由创造者安排的之后，我们将会意识到，我们没有办法去改变，创造者是唯一的能够听到我们的请求去改变利己主义的！
否则人不需要Tora，他不会哭，不会去找创造者。他还感觉不到自己是由最高的力量所控制的创造物。他可以联系上的就是这个力量。
我们的自私的基础是让我们接近创造者的天使。我们受过打击，而最终我们会理解，它们的存在是合理的，这些痛苦是由某个超越我们的对象送来的。借助痛苦可以得出这样的结论，也可以借助研读、环境和精神的发展来得到。智者能看到未来，并能够改变它，未来就是快要出现的状态。
当我为自己吸引一点最高之光，以及对它而言来感受我的状态之时，这个世界的物质的痛苦将变为爱情的痛苦。那时我开始因不爱亲近的人和创造者而感到难受。就在这里存在着我们自由选择的那一点。
重要的是到达痛苦的根源并理解，它们是特意从上面为我们安排的。怎样才能知道我们已到达了最深之处和根源？如果我们理解，我们将毫无选择并开始呼喊创造者。而如果我们自己的痛苦与各种其他属于这个世界的原因、与我们本身来连接，这就意味着我们还没有到达其底部。
我越来越深地根据阶段（alef 、bet、gimel——非生命的、植物的、动物的）进入痛苦里面，并认为这些打击都是来自自然。但，当我达到了痛苦的最后一个阶段，即bhina dalet之时，在那里我发现，其来源高于自然，在创造者之中，就像创造者的施行惩罚的手指，那时我就会呼喊它。
但能不能去加速、减轻这个过程？可以！就是为了这一点我们被给予Tora，以便我们不再走痛苦之路，而走上快速的、简单的，靠你自己的愿望走的道路。我在自己的周围为自己安排团队，而通过研读从上面吸取光（比如在阅读《光辉之书》的时候），并很快地达到同样的结果。这种方法被称为Tora之路。两条道路之间的区别在于几千年的痛苦。

摘自Rabash的文章“团队的目标”：“我们在这里积累，以便打下建造团队的基础。该团队应该连接所有那些想要根据Baal Sulam的手段进步的人，以升到人的阶段，并不再作为动物”。
从这篇文章中，我们应该得出基本的原则：
1.“积累”意味着什么？
2.什么是“Baal Sulam的手段”？
3.“人的阶段”指的是什么？
4.人创造的目标是什么？是为了满足还是为了害怕创造者？
5.达到这所有一切的条件——与创造者品质的相同。
6.享乐的愿望本身不算是坏的，它是所有万物的物质。
7.邪恶的愿望（yecer ra），是当我们不想团结、不想改正灵魂的分裂的部分——我们的个体的灵魂。
8.我们根本就不会破坏自私的愿望，只是把它的意图——“为了自己”，改正为给予的意图——“为了他人”。也就是说，在接受的意图中我们一直与创造者相反，而通过给予的意图与它团结。
9.与创造者的融合发生在当我们的品质相等于它的品质之时。我们借助与团队的工作而获得给予的意图，这个任务是可以完成并去检查的，而我们一起创造的共同的给予的愿望算是由创造者充满的共同的灵魂。
10.我们的任何状态都包含两种对立，而随着发展，它们之间的距离变得越来越大。我发现：a) 自己越来越无足轻重b)目标的伟大性越来越大。
我要将这都连接为一个点，并这样感到灵魂之间的破碎，以迫使最高之光改正我，那时在我和其他人之间将会给予入位。这被称为Tora（即改正之光）的赠予。后来Tora的赠予者也会出现——在我们的已改正的对亲近人的态度中、在共同的精神的容器（Kli）中。

来自：2010年5月16日早晨课程的第三部分，根据Rabash的文章《团队的目标1》

取决于人对精神世界的渴求的程度，环绕之光影响着人。而精神世界的愿望，人只有从团队那儿才能得到。这是他的周围的环境，它跟人处在一个层面上，而人就像在土壤中种好的种子一样从它那儿吸取所有一切。
种子本身是非生命的。只有把它种入土壤它才开始拥有生命——借助环绕它的环境。没有环境种子就是死的，它只是信息之基因。但当它借助环境复活之时，它就开始受太阳及所有其他自然的力量的影响。
种子不得不与周围的环境建立关系，以便让最高的共同的力量对他们发挥作用。人也是这样！谁不把自己放在正确的环境中，就像土壤里的种子一样，谁就不要去期待获得精神上的发展。每个人都应该清楚这一点。
借助对环境的吸收程度， 人可以接受到阳光和氧气，而后者开始在他那里生出一棵“树”。那时，甚至是那些通过物质的眼睛无法看到这力量的人都会感到这股力量。
由于我们都处在一个共同的系统中，那么他们就会感到，在我们内部里所含有的真正的、容易感受到的精神的电荷——容器中的光。