
科学家们试图定义幸福时,常常依赖于外部指标,如高平均收入、低失业率、经济自由度和开放的劳动力市场。然而,尽管这些条件看似有利,真正的幸福仍然难以捉摸。即使是慷慨的社会福利和减少不平等,也无法保证人们的幸福感。例如,挪威尽管生活水平很高,但自杀率却居世界前列。
科学家们试图通过预期寿命、教育、人均国内生产总值和购买力来衡量幸福,但人们仍然感觉不到真正的幸福。这是因为幸福不是物质状态,而是精神状态。
幸福是与永恒和完美连接,是我们不断调整自己以达到的人生目的。然而,当我们向这一终极目标迈进时,却发现自己又在远离它,这便形成了一个持续的追求过程。这种追求虽伴随痛苦与挣扎,但并非空虚的痛苦。它们是爱的甜蜜苦楚,即渴望与满足的双重感受交织而成的幸福感。
例如,两个人可能多年相思,忍受着分离的痛苦,朝着对方前进,梦想着团结。当他们终于相遇时,过去所有的痛苦都融入了当下的亲密时刻,产生了一种强烈的幸福感。渴望和满足这两股相反的力量越是相互滋养、相互支撑,幸福感就越强烈。
没有痛苦,就不可能有幸福,而痛苦必然会带来幸福。这就是为什么它被称为“爱的痛苦”,因为没有先经历渴望、缺失和愿望,就不可能有爱。这些愿望恰恰是在追求、走向爱的过程中产生的,它们构成了幸福感的载体。然而,当我们获得幸福时,它就开始消逝。
因此,幸福必须不断更新。即使我们与爱的人在一起,也必须不断培养对他们的新的愿望和渴望。通过这样做,我们创造了距离的幻觉,一次又一次地点燃了渴望和亲近的喜悦。
幸福存在于平衡之中,存在于两股力量之间的中间线。一边是不断揭示的奋斗、渴望和空虚;另一边是连接、爱和满足。中间线将这两股力量结合在一起,确保愿望和满足共同成长。这使我们体验到永恒和完美,在两极之间摇摆,但同时存在于两极之中。
然而,这种理解无法通过外部解释来传达。它需要内在的发展,需要人们尚未具备的感知能力的提升。这正是卡巴拉智慧的目的,即“如何接受”的智慧(“卡巴拉”在希伯来语中意为“接受”)。它教会我们如何构建一个容器,让我们能够感受到真正、持久的幸福。