问题：一个很小的人，如果改正取决于他，怎样才能让许多人们团结？难道他具有这样的手段吗？
答案：没有大的和小的人。我们所处于的系统被称为完整的、整体的机体——无止境的世界。
倘若在整体中存在某些损害，它已经不算是完整的，以及其完整性也不存在。所以每个人跟其他所有人一样重要。
想象一下，这是一个具有“出入口”的系统，但通过它的道路经过大家都团结为一条链 （没有意外）。难道在这种情况下还重要吗？不管里面有多少损坏的和断开这条链的元素——一千或是只有一个。
理所当然，破坏的元素留下得越少，去改正它们就越简单，并且，从这个角度来看，一个破坏的元素比一千个破坏的元素好。但如果我们去看，最终有什么区别，假如系统是不完整的和破坏的，那么一个元素足以去打破它。
所以要理解，我们都重要，没有大的和小的人，每一个都是需要的，以及需要关心每一个人。从创造者的角度来看，人与人之间、灵魂之间不存在任何区别。
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问题：据说，在Shimon Bar Yohai与他的徒弟撰写《光辉之书》的时候，他们坐在洞穴里，卡巴拉学家Shimon Bar Yohai说话，卡巴拉学家Abba写下，而卡巴拉学家Shimon Bar Yohai的儿子——卡巴拉学家Elazar “pe el pe”（口口相传）地听着他，而所有其他徒弟通过心来听。这些不同的关系的阶段意味着什么？
答案：除了外在的卡巴拉可以进行沟通的语言——“枝语言”之外，他们还有内在的关系：所谓的“mi pe le ozen”（从口到耳）在Bina阶段上的关系（小的状态）以及所谓的“mi pe le pe”（从口到口）在 Keter阶段上的关系（大的状态）。为了这种关系已经不需要语言，在没有单词的情况下，通过内在的融合、团结能够彼此了解对方。
· 换句话说，我们可以这样理解对方：
· 或者通过长时间的交流过程
· 或者一目了然
· 或者在没有单词的情况下相互理解对方
或者我们如此融合为一，以至于甚至不能说你理解我，而我理解你——那时因为分不出你我，而什么都不要给对方传达。
这是所存在的精神关系的阶段。
来自2011年2月14日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章
卡巴拉的“枝语言”是达到精神世界的人们的语言。如果人没有理解“枝”与精神的根之间的关系，他就不会理解这语言。首先，我要感到更高的世界，只有这样，随后当我去听属于这个更低的世界的词汇时我才会了解，它们指向哪些精神世界的现象。在精神世界中，我跟撰写这些书籍的作家处在一起。
我会有与卡巴拉学家Shimon Bar Yohai、Baal Sulam的共同语言，毕竟我也会处于他们所谈的阶段、位置。
因为我的生理的身体处于这个世界，我知道“太阳”、“土壤”、“植物”、“驴”这些单词的意思。最初我认识到这些概念，而随后听到它们的名称——单词、语言。我用任何语言可以为这个我实际感到的对象——“太阳”起任何名称。这样我们把所有这个世界的现象与特定名称相联接，并这样创造语言，以及能够理解我们所说的是什么。
如果我还处于精神世界中，那么还会理解到另一个现实，它也被称为：“太阳”、“土壤”、“植物”、“驴”，也就是，我感到这些品质并发现它们的名称。而现在卡巴拉书籍的作者开始为我解释精神世界中的这些现象之间存在的关系，而用的是他们这个世界的词汇。
由于我了解物质的枝和精神之根之间的关系，我清楚，卡巴拉学家在精神世界指定的是什么。这个“枝的语言”变为我的语言，它来为我解释所有一切。
在我们开始教孩子说话时，我们给他指出对象并为它们起名字。 类似地，可以为孩子解释精神世界的对象，需要他感到精神的现实并发现其名称。也就是，我们要帮助他去理解支和根之间的关系以及组织精神现实的部分之间的关系。
卡巴拉学家借助“枝语言”教我们怎样在精神世界找出方向。但首先我们要感到，什么是花、草、太阳……
存在一些人还感觉不到的精神的概念，而卡巴拉学家帮助人感到它们。该语言让我们进步，来建立我们。语言之间的关系为我们揭示单词的意思和单词为什么是由特定的字幕组成的。毕竟在希伯来文中字母的形式和单词中字母秩序都指出具有这种名称的精神世界的品质。这样一来，精神的信息被传达给我们。
这语言已经为我们准备好，毕竟所有世界是相互连接的——从上往下。而我们出生于这个世界，感到它并发现所有单词之间的关系。现在我们需要从这个更低的世界上到更高的世界，以及我们使用所有属于这个世界的东西、对所有支的知识和名称，并开始与它们一起上升。
与根的关系蔓延向上直到无止境的世界。在每一个阶段上都具有同样的就像在我们世界这样的事情，但每次它们都以更有质量的概念出现，也就是，它们与一个唯一的根更紧地连接。
来自2011年2月10日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章
Adam Rishon（第一个人）只能被这样称呼，这名称让我们糊涂，并迫使我们去想似乎我们是与它相似的，毕竟我们也被叫做人。但这是精神的parcuf（给予的系统），我们与它暂时没有任何关系和任何接触点。
根据我获得“为了给予而享受”的愿望的程度，我将会进入这系统中。但这不会是我今天所理解的“我”——不是我的肉体，不是我的个性。这是全新的愿望、全新的意图、理解、感受——一切都是新的。
所以，你现在不要去想你与这个Adam Rishon的parcuf有某种关系。Adam Rishon是已改正过的灵魂的结构。而如果我给予亲近的人，如果我接替他们的愿望并实际上开始与这些愿望工作，那么作为结果就是我在我旁边建立了Adam Rishon（第一个人）的parcuf。
但假如我们没有给予亲近人的愿望，我就不能建立这parcuf的物质。我应该在我的物质/愿望之上来建立给予的意图，应对它、组织它，把它分为“rosh、toh、 sof”（精神的头、身体和结束），对待意图，做出计算，付出行为。 如果我这样组织自己，那么就会变成Adam Rishon的部分，并会被称为“人”（希伯来文的“人”是ben adam——Adam的儿子）。而暂时我与它没有任何关系。
Adam Rishon的身体是所有灵魂愿望的总和。如果我想要变成Adam（最终我们每一个人都要变成这样），我就需要包容全世界的所有陌生的愿望并开始满足它们。
来自2011年2月10日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的教育》
问题：如果灵魂成功地团结起来，那么它们之间的关系中就会出现创造者。是谁创造了这关系，是我们还是光？
答案：我们永远都不做任何一切。一切都是光来完成的。它破碎了愿望/kelim，它也来改正它们。我们只要做出准备，提升MAN（祈祷），请求让光完成这一切：改正我们的关系，在我们之中揭露出来，充满我们。光会做一切。
除了请求我们不需要做任何什么，就像小孩那样：他一直都在叫喊和要求。这是我们全部的工作。没有更简单的了：要求、请求、叫喊！迫使它！
这就是所谓的“我的儿子们克服了我”。我们迫使它，要求它——这就是它所期待的。全部的更高的系统是这样工作的——它期待来自下面的请求，毕竟Bina（更高的母亲）的所有请求——仅仅“喂养”灵魂，由光来充满它们。
来自2010年12月24日的课程，根据Rabash的文章
2010年12月24日 
问题：Baal Sulam写道，想要通过光之路（ ahishena，加快时间）前进，我必须把我的不好的品质转变为好的。但你说了，只有在 mahsom（这个世界和精神世界之间的边境）那边爱才会揭露出我的不好的品质和邪恶的基础。这是不是意味着，我不是在走光之路，而是痛苦之路（ beito，及时）？
答案：无论怎样，你已经在以特定的程度感到自己的邪恶，毕竟你处在准备期中。你可以属于四个发展的阶段：
一、像普通的我们世界的人们
二、准备期
三、在hafec hesed 品质中（为了自己什么都部想）。
四、在爱的品质中。
“Hafec hesed”和“爱”已经属于精神领域的阶段。“像所有不同的人们”和“准备期”属于物质领域的阶段。物质是“为了自己”的意图，精神是“为了给予”。在精神世界和物质世界之间具有mahsom。
在你处于精神领域的时候，你一方面有邪恶的基础、创造物的物质，而另一面具有良好的基础和进行改正的光。而在下面，在物质世界，没有这些。
但是甚至现在，当你在准备期时，你仍然具有某种精神的反映和大概的关于左线和右线、上升和降落的想象，于是这时期被称为准备期。你与它们工作。无论怎样你都在进步。你大概地理解卡巴拉书籍的内容，虽然这仍然是在你自私物质的投影下。但你已经懂得和感到一切东西。这是巨大的成就！
难道准备期一文不值？！它可以延迟几十年。那又怎么了？！但你经过了它就会进入永恒！所以不要忽视准备期。你处于特别激烈的、巨大的和强烈的过程中。要重视它！如果人瞧不起准备期，他就会失去所有力量。
我们每一秒中都要处于这个过程中，而且每次都要为它加一点东西，比如越来越强烈的、能够提供更深解释的会议。
甚至降落的状态变得更加清楚和明显，并更好地理解其原因，分别内在的品质。而这就是最重要的。
来自2010年12月23日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章
2010年12月18日 
问题：女性的实质是什么？什么叫女人味？
答案：女性实质是普通的利己主义，就像男人那样。区别于女人要为男人指出方向，并且如果男人追求精神的目标，她要同意进入他内部、变成他的部分、“肋骨”，就像最初那样。
问题：这就意味着，女性的实质仅仅是取消自己？
答案：对于目标而言取消自己！不是对于男人而言，而是对于他追求的目标而言。毕竟仅仅对于男人而言取消自己没有用!这是动物层面。而在“人”层面上，女人要对于男人的使命、他要实现的任务而言取消自己，并同意作为他的助手，或者是“反对他的帮助”。取消仅仅是对于精神目标而言，男人带她到达目标那儿。但没有女人，男人无法达到目标。
如果男人不追求那崇高的目标，那么女人根本就不算是他的主人，她反对他！这也是使命，只不过是相反的！ 女人要尽量付出努力，以在当前的情况下如此转化男人以至于他选择这目标并开始追求它。那时从“反对他的帮助”她将会变为他的助手。
来自2010年12月14日的跟我女儿的关于女性对话
问题：怀着强烈的愿望人能进入精神世界，这是什么愿望？
答案：怀着强烈愿望指的是人不需要太多时间回到精神的想法那儿。
对于人来说最重要的是试图获得强烈的愿望以克服自己的利己主义并达到给予品质。
而愿望的力量可以通过“耽误”和“停止”的数量来衡量，也就是说，在强烈的愿望之间持续了多长时间，或者是，降落状态、不付出精神努力的时段持续多久：一刻、一个小时、一天还是一个月。
然后人又开始工作以克服自己的利己主义并试图抓住机遇。而强烈的愿望是当人努力断开的时段，不要求太多时间，并且人立刻会被唤醒和开始工作。在这种情况下，努力似乎积累为一个打击。
问题：随着我的发展，我应该越来越感谢存在的最高的力量，因为它让我前进。但我不知道应该怎么去做，我怎样才能依靠最高的力量呢？
答案：不要依靠！我不相信最高的力量，直到在内部里启动了我自己的力量。没有创造者就没有创造物！我们仅仅借助我们的请求、MAN而进步，通过它我们来影响自然的力量。
在描写parcufim的时候，卡巴拉学家仅仅谈到给予的动作。Parcufim本身不存在。类似地，他们描述我们的工作和我们的存在：没有创造者，没有世界，什么都没有，如果人没有启动自己的给予的力量。随着人的给予力量的运转，世界立刻就会出现——不是对人而言，而是在一般的情况下，否则世界就不会存在。整个现实，包括精神的，都存在于人的内部。关于这一点卡巴拉科学在“感知现实”的题目中谈到了。
那么人能依靠什么？在人之外什么都不存在，一切都在他内部。而如果我们没有开始行动，那么就不会建立世界系统。
一旦我渴求给予，我立刻就会出现在无止境的光的对面，并在它和我之间立刻诞生出世界——我的与无止境世界间关系的系统。如果我没有完成我的给予的动作，那就没有世界，什么都没有。毕竟全部的精神的现实（我门根本就不谈论物质的现实，它毕竟是虚幻的）存在于人的内部，并取决于人所具有的给予力量的程度。如果人没有给予的力量，那么什么都不存在。我们不能说一些事物存在于人之外，如果人本身没有去建立、催生并复活这一切的话。
来自2010年12月8日的《早晨课程》第二部分，根据《十个Sfirot的教育》
问题：我不清楚，Galgalta ve Einaim （GE）的 kelim怎么能发生分裂？这毕竟是给予的愿望，而对给予没有限制吧？
答案：给予的愿望/容器/kelim不存在！容器只能接受。创造者创造了享乐的愿望。创造物只有从光那儿获得了爱某人的品质后才能给予。那时它能够感到被爱的人的愿望，并通过自己和自己的屏幕来由光充满，那是因为与他的愿望连接上了，似乎这愿望是他自己的。于是有了这样的说法：“像爱自己那样，爱上你亲近的人”。容器只有一个方向——它只能接受，什么都不能给予，这毕竟是创造物。
于是Galgalta ve Einaim的kelim也是享乐的愿望。它们失去屏幕（给予的意图），为自己受到光并发生分裂。
只有愿望和光——没别的！享乐的愿望是全部的创造物的物质。如果它之上具有反自私的屏幕，即从光那里受到的品质，它保留在给予中直到光像磁铁吸引一块铁那样。一旦光消失了，这愿望突然间变成接受的，因为它的本质是这样。没办法。
为每一个人也能安排如此的条件，以让他放弃文明的、有文化的外表并回到“原始的状态”。一切都取决于改正！改正消失了，只留下没有被覆盖的自私的愿望。有改正，我们 “看样子”是给予的愿望。
所以说，Galgalta ve Einaim是跟AHAP一样接受的kelim。只不过是微小的、更亮的、不那么粗暴，于是可以对它们进行这种改正，并且它们看起来似乎是“给予的”。但一旦光和屏幕消失，它们立刻就变成接受的——就像其他容器那样。
只不过它们更容易被改正，但它们仍然需要改正。创造物仅仅具有享乐的愿望。