电影和电视开始使用三维图像。我们也要放弃表面上的平面观感并在我们现实中看到精神的深度。
在我的感知中具有三个维度：宽度、高度和深度。这是我的屏幕。在这个三维性的屏幕上我看到人、动物、房子、太阳、全部的环绕我的世界。我在我的愿望中感觉到这一切。但它不是在纬度上而是具有深度地在我内部里描画世界的图像。而因为在这个图像旁边没有其他图像，那么我感到它是正确的和唯一存在的。
当灵魂/kelim破碎之时，我的部分将我分离，出现了这种图像：我的“我”是GE，而在外面有我的AHAP，但我感觉不到他们是我的。
而现在，我没有揭露出我的AHAP，我开始与团队工作，与朋友们建立关系：他们接近我，我接近他们。

我们试图一起工作，像在相互担保中，而这些联系帮助我理解，团队和所有其他人实际上都是“我”。通过改变对“外在的现实”的意图，我发现，它对我来说变得更加亲密，从外到内。
这样一来，团队就成了某种实验室，在那里我们试图改正我们内部里的未改正的愿望（Kelim），以便它们为我们提供我们现实中所失去的深度。

来自2010年11月5日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章

问题：如果我们的世界是所有世界中最低的世界，而借助卡巴拉科学能够上升到阶梯之上，那么为什么许多年之内人都处于最低的阶段，甚至没有开始上升？
答案：存在五个精神的世界：Asiya、Yecira、Briya、Acilut和Adam Kadmon。我们处于在最终的阶段上——这个世界。所有１２５个阶段在我们之上，这是现实变化的程度。
想要改变现实吗？需要屏幕。屏幕是我与光／创造者关系的亲密程度。我应该借助屏幕与光／创造者连接自己。那时我借助各种不同的由屏幕做出的行为能够创造出与现实不同的形式。而且这些形式是有生命的，就像在旁边我现在能看到人们那样。我现在没有创造这个现实，但我天生就有这种感知。
而在上到精神世界之时，我像创造者那样行动。我来创造每一个阶段——其全部的非生命的、植物的、动物的和人类的层面。我代替创造者来创造这个现实，形成并支持它。
那么这个“我”是谁？是具有屏幕的那个人。

来自2010年10月2０日的夜晚节《初识卡巴拉》

问题：会议与物质的形式有什么关系，这不是这个世界的幻想吗？
答案：会议是种手段，借助它我们想要建立巨大的强烈的愿望/Kli。而且，在它之中所含有的那一切都将会从光那儿获得满足，这光会在容器中显露出。满足指的是为了改正去使用这光。
什么是会议？会议是系统的建立，那里的所有细节是相互连接的。我们希望，我们在这个系统中将会建立如此的彼此间的关系，以至于在其之中发现与光、创造者的相同。而且每一个人根据他进入这Kli的程度都会感到它。这对人来说会变成精神世界的显露。
共同Kli的创造取决于大家。也取决于每一个人，他深入共同的Kli的程度的大小，那是因为随后每一个人都根据个别的参与将会感到光的显露。每一个人越多地参与到共同的愿望中，他就能够从它那儿获得越多。这是个人与团队的互动，而且这是实际的动作。

来自2010年10月20日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章

每一个星期天，从下午四点到五点（北京时间从下午十点到十一点），我讲课。观看

课程简介

现代的对感知现实的态度具有四个阶段：
•在牛顿之前及在牛顿的那个时期，时间被认为是自然而然的我们存在的参数。于是，我们现在目睹了什么，那一切就在发生着。
• 爱因斯坦证明了，时间是相对的概念，而对所目睹的对象的感知取决于观察者或者观察者对所目睹的对象而言的移动。
• Hugh Everett成立，观察过程发生在观察者和观察的对象之间，而且它们两个相互影响对方。最终，作为接触的结果，观察者和观察的对象变为一个整体。
• 卡巴拉科学曾说，在我们之外什么都不存在，只有同一的光，而我们所感到的那一切都取决于我们的内在的参数：愿望和品质。假如我们能够改变这些参数，那么将会改变对现实的感知。
普通的光是给予的品质。创造物的本质是接受。在接受的品质（这与给予相反）中感知光，为我们画出物质世界的图像。这图像显示我们与光品质的不符合。于是我们感知到的世界是由形象、物质的对象和不同自然的层面而组成的。
自私的品质变为给予品质，这种变化将会“照耀”我们的世界，直到后者完全地从我们的想象中消失。逐渐地我们会离开有限制的感知并会感到光以它原来的形式——没有任何限制和形式出现。
《光辉之书》用寓言故事的形式来描绘一过程。它让我们感到我们所要经过的感受，以根据“爱邻如己”这一原则来改变我们的品质。超越在利己主义之上，我们将会发现完全不同的世界——光的世界。
伟大的卡巴拉学家Rambam（生活于12世纪公元）写道，我们世界的自然在光速之下，而最高的自然（它与我们世界毫无关联）在光速之上。我们一直都要追求迈过这一门槛儿。

实际上，我们现在甚至都不是物质的身体，我们是灵魂。毕竟创造者创造了愿望，而除了愿望之外没有任何其他的。而如果我们感到某种地球上的物质，这不是因为还存在着另一种分开的现实。只有在物质的身体中感到自己的愿望——这是同样的灵魂，这灵魂只能感到在自己，而且只能在内部感到一切，而在自己之外什么也感受不到。
因此，它感到它存在于它的物质的身体中，而在旁边似乎有着其他同样的身体。就这样我感到自己和周围的现实，因为我的全部和我的利己主义都被封闭在自己内部。
一旦我获得了新的愿望、在我之外感知的品质，我就会开始以不同的方式看现实。它被称为“更高的世界”——是在我外部看到的现实。
我怎么能走出自己（自己的利己主义之外）并看到我之外存在的那一切？我与其他灵魂、与我的朋友们团结，并在我们之间的关系中，在范围越来越大的团结中，我们发现共同的感受和现象，而这就是所谓的“精神的世界”。
因此我们阅读《光辉之书》，并记住我们都渴求发现最高之光，并发现《光辉之书》所描述的那一切。而本书只为我们讲到了我们相互之间的关系和关系的不同形式——而这就是全部的现实。

来自2010年10月15日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》

“人看到其他人的脸孔，但他必须相信，在人们的面孔那儿站着创造者并完成着行为”。（摘自Rabash的文章“什么是Tora被称为工作中的中线”）
问题：也就是说，我要这样对待白天里遇到的所有人？
答案：没有，你应该按照在你的社会、你的时代、你的年代普遍的规范对待人们，以便人们不认为你太奇怪了。你必须跟他们一样，无论是什么事情，你的行为应该符合社会规范。
但如果我们在谈内部，如果你想要发现创造者，那就必须在里面和外面的任何动作的背后去看，一切都来自“除了它之外，没有其余的”。但你的分析是你的内在的分析，而不是大家都能看到的反应。
我们的行为存在两种领域：物质世界的领域和内在的、精神的领域。在内在的精神的领域我想要发现这个自然的力量“除了它之外没有其他的”，以及它怎样管理我和所有一切。
这个图像一直会这样直到我结束我的整个改正过程，直到，实际上，我达到——除了它之外没有其他的。那时，这个世界将会升到并进入那个所谓的无止境世界的Malhut之点中。

来自2010年7月29日的晚辰课程，题目《除了它之外没有其他的》

问题：在《光辉之书》的文字中，我在哪里都可以看到关于我和团队相互给予的描述吗？
答案：到处都可以，而且是在每一刻！毕竟《光辉之书》只谈这一点。《光辉之书》向我们形容我们之间关系的那一点：在Malhut中相互团结的灵魂，这些灵魂与Zeir Anpin （ZA） 或者创造者（Kadosh Baruh Hu）建立联系。
这是所谓的“Israel”（追求创造者的人）、Tora（光）和创造者都是同一的”。《光辉之书》描述的所有一切根据三个部分：一、我们每一个人；二、我们在一起；三、创造者。
我们一直都在谈这个具有各种各样的表现的三个部分之间的关系之点：许多这些部分的状态，当它们彼此接近对方，就会得到提升，直到完全地融合。
全部的精神世界的财富，甚至我们今天所感到的这一切，都是对这一点或者对这一点的缺陷而言而感觉到的。除了这一点什么都不存在。
同样的Acilut世界的Malhut（是它在感到它没有与他人和创造者团结）被称为这个世界的Malhut。在它开始与他们建立关系的时候，我们在谈论我们之间关系的种类——而这已经是精神的。一直都是这样，直到无止境的世界，我们在同样的Malhut内部，在三个部分彼此间的关系中来感到无止境世界。在这个关系变得无限之时，它就被称为无止境世界的Malhut。
也就是说，只有Acilut世界的 Malhut和它的所有的表现是我们彼此之间关系出现的地方，就在这里出现创造者。因此，《光辉之书》仅仅描述在这个地处发生的那一切，而且仅仅加上数据，有了他们我们就能够形成更正确的图像。
这很像我在看电脑屏幕上的模糊的图像并不知道哪里出了问题那样。专家过来并很详细地给我解释应该去修理的是什么。
就这样Baal Sulam对《光辉之书》的注释向我们提供更详细的关于组件的信息，我们要注意到这些细节，以便形成全部的画面。

来自2010年10月10日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》

每一个星期天，从下午四点到五点（北京时间从下午十点到十一点），我讲课。

课程简介
对现实的感知取决于我们在我们的感官中能够把握的对世界的衡量。如果我们不受任何限制、完全地感知世界，这就是所谓的“无止境的世界”。有限的对现实的感知被称为“我们的世界”。
卡巴拉是发展和得到额外感知感官的手段，借助这额外的感官能够达到真正的、无限的现实。
存在着规则：“没有达到，就无法起名”。在精神世界，各种现象的理解及它们的名称来自所符合的感受。它们的感受我们理解如字母、词汇、名称，因为希伯来语字母的元素都是相对两种精神的力量而形成的：hasadim，垂直延伸的力量，与 hohma，横向延伸的力量。字母——力量的组合传达各种精神的状态和感受。
三个创造的元素组织整个现实：创造者的实质、无止境和灵魂。
创造者的实质（Acmuto，它的根源）无法被达到，因为它在创造过程之前。无止境是创造者对我们的态度。完全显露了它之后，我们就能感到绝对的、无限的满足，也就是会上到无止境世界。灵魂是创造物，它根据自己变得与创造者相同的程度能够感知它。
向往无止境世界的上升基于不断的精神愿望的滋长，以及它相同于给予的品质。借助屏幕和反映的光能够达到这一切。
灵魂的相互整合和相互关联能够改变对现实的感知——从个体的到总体的：我们开始在自己内部感到所有其他，而且感到自己在所有其他人中。这是永恒和精神感受的完美的保证。

我们存在于没有时间的现实中。时间、空间和移动变化、与我们所发生的事件都来自我们的不稳定的感受，而在外面，在我们之外什么都不会发生变化。如果在我们的愿望和意图中不发生变化，我们就不会感到任何变化。
在现实中，除了怀着意图的愿望什么都不存在，而在它面前是处在完全宁静中的最高之光。随着变化，这愿望以各种各样的形式感到自己。现在我们感到我们自己——而这也是同样的感知自己的愿望。
从发展的原点到终点，这愿望根据因果顺序经历各种各样的、一阶段一阶段的状态。这全部的发展仅仅对这愿望而言而发生，而在愿望之外不发生任何变化。
因此，卡巴拉科学全部谈到的都是这愿望怎样感知自己的现实：它处于何处而且为什么，它与谁处于关系中。这是它全部的生命。
卡巴拉科学向我们展示所有在愿望中发生的事件，而且向我们解释这全部的过程，尤其是愿望发展的最后一个阶段。
这最后一个阶段是有意识的，那时怀着意图的愿望发展并达到这种状态：在那里它开始感知自己的现实，在这之内出现某种力量、特别的感知的品质。这品质能让愿望升到自己之上，并从外在的、客观的焦点上来观察自己。
那时愿望决定，它真的存在，发生变化，接近某种东西，与某种暂时不清楚的事物保持关系，而且它的发展确定是有某种目标。它开始想将来的现在见不到的状态。
这都会发生，因为在愿望发展的最后一阶段，在愿望之内会出现所谓的“心里之点”。有了它，愿望开始在这一点上认同自己，与它连接起来，更加重视它，处于自己之外。
也就是说，愿望开始注意的不是它里面所具有的或不具有的，不是它多空或多满，这愿望开始看到，满足或者对满足的缺乏是认同自己与处于愿望之上的那一点的办法。这一点被称为屏幕和意图、创造者或者团结。就这样愿望发展。

来自2010年9月29日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章

我觉得我在感受着某种什么，但实际上，任何单独的感受都不存在。
每一个感受是所有灵魂、整个无止境世界感受的综合。这就是精神的容器。
精神的容器并不单独属于我，这是在我们之间所发现的那一切。而在我内部里我所发现的是所谓的动物性的阶段，而卡巴拉根本就不谈论这一点。
我们每个人都是动物。但当我们彼此团结了之时，精神上我们就已经连接在一起。在精神的领域中，只有我们之间的关系会被注意。
这种关系是被破碎的，但它属于精神世界。于是我们能够为自己安排完美的物质的生命，但是这并不涉及精神领域。从我们开始对我们的相互关系进行解释的那一点，精神领域就开始了。
这种关系不是随意的关系，这连接是为了显露创造者。我想要发现创造者，于是理解，我需要其他人，毕竟我们要从对亲近人的爱走到对创造者的爱。
只怀着这种意图，创造者破碎了我们的灵魂。

来自2010年9月26日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章