卡巴拉是人怎样能相同于创造者的科学！在任何方面！在与它的和谐中，在永恒和完整中。此外，我们的物质的存在不会妨碍我们感到这种“非尘世的”状态。
我们的消费程度也应该与大自然保持和谐，也就是，我们必须仅仅消费为生存所必要的。在这同时，无论人口有多少，自然会在和谐的周期中更新自己
我建议你们观看“东西历史”的视频。
但原因不在于不正确的消费，不在于是利己主义本身，而是我们的自私的本质如此卑鄙地被创造是为了我们的改正，就像所说的那样：“我创造了利己主义也创造了Tora（即通过研读卡巴拉所吸取的光）去改正它”。
人类不了解创造者为我们准备的陷阱，利己主义是特意只在人内部创造的，以便我们开始想改正它，并这样变得与创造者相同——这就是目标，其余的一切都是原因！
所推荐的解决方法不会安排新的健康的生命，那是因为我们的利己主义不会发生变化——并不会让我们改变任何什么。直到我们把它在更高的光的影响下改正，正好这光创造了利己主义。

消息：美国的Tevatron对撞机发现了新的基本粒子存在的表现。这是新的粒子，不是希格斯玻色子。
这个发现可以帮助我们理解现在不熟悉的最基本的力量。我们了解四种力量：电磁、重力、强与弱核相互作用。这会是第五种力量。所有物理学的课文需要重新去写。
评论：科学家还要发现的不是更高的统一的力量、创造者本身。他们在我们的世界根据相同的规律无法发现这力量，因为它不会出现：它是给予的品质，而我们世界和我们是接受的品质。由于我们相互相反，所以我们无法感受到它。
但我们在这个世界却能发现它存在的必要。随后我们会理解，卡巴拉向我们解释——我们该怎样改变自己以去研究它，也就是实现品质相同的规律条件。

问题：全人类要达到最终的目标，所以任何对正确道路的偏离都显得特别可怕……
答案：实际上，我们一直都在根据偏离的程度来调整我们的移动。在每一个步骤上，我们都会偏离向往目标正确的移动，并不断地去检查它。

但重要的是在做下一个步骤之前来检查偏离。只要有一个步骤偏离了正确的目标，就要立刻返回，以便不会出现错误的、虚幻道路上的两个步骤，更不用说三个——那时你会完全失去检查自己的机会，也许还会失去道路。（在《Talmud Eser Sefirot》关于光离开parcuf和与曾经的直到第三步骤的状态的关系那一章节中，我们来研究这一点）。

来自2011年3月28的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言

问题：什么叫对精神目标而言一直都在加快过程，以及现在、在会议之前能够更“努力”？
答案：在精神领域中加速本来就是移动。毕竟如果你现在不去完成某种动作，那么以前的任何优点都不会被计算，你会失去到达这一刻之前借助所有过去的动作所达到的速度。精神领域像是空虚的空间，那里没有别的参考系统，而如果你不加速，那么根本就不会进步。
稳定的状态等于零，甚至如果你以每秒10公里的速度飞行，这都不算是移动，似乎你在空中悬浮着。从精神角度来看，加速指的是速度，但其实它本身就是动作。
于是在精神动作之间不会有“间隔”。在那里一个动作结束了，在那里就会开始新的，就像精神的parcufim诞生那样。这意味着，人对团队的态度和团队对人的态度应该是如此的，以至于不断地唤醒人去行动，并不断更新他内心的愿望。

来自2011年3月28日的早晨课程的第一部分

问题：在物质的生活中我被告知：你应该有个性，表现自己，让你梦想成真。而在精神生活中相反，我要在团队中溶化。为什么会有如此不同？
答案：通过进入团队，你没有取消自己。你只不过是从朋友们那儿获得力量，借助它你能够发展你的“自我”。
就像一滴精子贴上子宫壁并取消自己以获得食品，以及拥有滋长的力量那样。但长大的就是它而不是任何其他对象。我取消我的一部分，以从更高的阶那里段获得力量，但在这同时它并不应该控制我，恰恰相反，借助它我必须长大，滋长我的“我”。 不然不会发生滋长，而我在下一个阶段上不会变得更强以持续贴在子宫壁上。
在这里两种对立的东西相符合。一方面，我对母亲而言取消自己，以在她身体里不会变成导致中毒的异物。另一方面，通过取消自己，我从母亲那儿吸收到她的血并借助她我自己长大。我的基因、我的特征发展以至于我能够变成男性，虽然她是女人。

来自2011年4月8日的早晨课程的第四部分

问题：据说，要像爱自己那样去爱亲近的人。这是不是意味着，我在我的生活中要去爱所有普通的人，并像他们怎样对待我一样去对待他们吗？
答案：“爱邻如己”是从创造者角度上存在的普遍的创造的规律，最终我们要达到它。全心地，在所有愿望中我们要达到爱。
无法被迫去爱。如果你爱某人，那么你就爱，不爱就没办法。当然可以让爱情变得更强大，去演变它，但这仍然是感情上的问题。
所以我们不说，你必须要立刻像爱自己那样爱上全人类。这是不可能的。如果你说你爱所有人，这就等于你谁都不爱。
然而，如果人在曾经的生命周期中已经变得足够成熟，以便在精神上提升，那么就把他带到团队中。而在这个团对中他有机会去实现这个像爱自己那样爱上亲近人的条件。
在全世界的范围内这是无法达到的，而在小团队中能够实现这种态度，并且像你想去对待创造者那样去对待朋友们。你也可以检查自己，你有没有欺骗自己。如果在你面前是创造者，而你会比爱朋友们更爱它，那么这就意味着，你还不在正确的道路上。
“Israel”（即直接指向创造者的人）、使我们返回到根源的光与创造者都应该处在同一个视线中，以便没有任何偏差。
我不能把创造者放在我的这一边，而把环境放在另一边，并强烈地追求创造者，而轻微地追求朋友们。
我们要理解，创造者和团队是一码事。你像是在举枪瞄准，而你的眼睛、枪的瞄准器和射击目标都要对准成一线。
但你看不到目标，毕竟创造者在隐藏自己。当你追求团队的时候，你最终发现，它正好在团队中被隐藏。你们俩在团队中见面，毕竟你怀着你的容器（愿望、kli），而它怀着光到来。

来自2011年4月8日的早晨课程的第一部分

问题：在这全部的世界系统中哪里有创造者？
答案：创造者到处都有。这全部的世界系统只有对我们而言存在。
假设，我处于中间，在我周围有所有阶段，它们作为更高力量的分散的圈。
创造者充满这整个世界系统，对它来说不存在大和小，内在和外在，只有对我来说存在这些分别。
当处在最中间的那一点，我必须如此扩大自己、自己的感官、自己的改正以至于把握一个世界、二个、三个……
每次我的利己主义从阶段零滋长到阶段1、2、3、4。而我改正我的利己主义并这样达到给予。
这样一来，我包含了所有世界，后者对我来说似乎是外部的，而我把它们返回到我这儿，我的内在的愿望这儿。

来自2011年4月8日的早晨课程的第一部分

问题：我怎么才能知道我爱我的朋友？
答案：当我停止注意他的身体，并感到我们的感情（心）和理智团结在一起时，这就会发生。一开始你只不过想象这种关系，但随后这实际上在身体之外发生。就在这个团结中我们开始感到创造者的存在。
在你可以与朋友们在理智和心中团结，以及创造者存在于你们之间时，这种状态会被称为对朋友的爱。没有实现一个条件，就无法实现第二个：需要把这三个组件（即我、团队、创造者）连接在一起。创造者出现在我们之间，并见证我们真正地相互团结了。

来自2011年4月1日的新泽西州会议第一节课

我们在走出“埃及”（即利己主义）之后所有的希望看到的状态还在“埃及”中，现在当我们在团队工作时就需要看出来。
不管利己主义的控制，我们愿意在这里和现在发现精神的世界。只有付出了努力，我们才能吸引能完成这变化的力量。
我们要找出我们愿意团结的那个地方，并理解，怎样付出努力，怎样要求团结。我们去做借助我们的努力和更高阶段的努力所能做到的。我们请求、要求更高的阶段，吸引它，以让它帮助我们，但在这同时没有忘记我们的贡献。
正确地指出了位置，决定了需要什么努力和怎样的动作之后，我们就能够做出决定。

来自2011年4月18日的早晨课程的第四部分

问题：为什么走出埃及是在黑暗中、在夜晚发生，难道这与时间有关系？
答案：随着时间流逝，在精神世界中不会发生任何变化——只会滋长动物性的身体和其物质的愿望。而在精神领域中时间不存在。如果你没有进行任何动作，这就意味着时间停止了。
在精神世界上的时间轴不存在，只有衡量我们的动作的轴。在精神世界中时间是动作的数量，你所实现的因果之链。

来自2011年4月10日的早晨课程的第一部分