2011年1月14日 
问题：“因朋友开心而感到开心，因朋友伤心而感到伤心”这指的是什么？怎样才能达到这一点？
答案：为了朋友们的愉快而开心指的是感到开心，因为我们一起达到精神的目标，一起走在道路上，这时我在内心里感到我的朋友们的渴求，并完全感觉不到自己、自己对目标的追求，仅仅感到我跟他们一起追求目标。
毕竟，我的“我”消失，在所有其他人中溶化。这样我就能达到不朽。
没有人的“我”。它似乎仅仅是作为为他人传达创造者的光的导体而存在的，以及在这些曾经所存在的“我”的位置上出现一个所有这些“我”的乘积的共同的整体。
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问题：开始学习卡巴拉的人，什么时候能说，他已经开始与自己的愿望工作了？
答案：当他开始体验到“上升”和“下降”时。通过这些状态我们开始认识到我们多么取决于我们的内在的变化。而这仅仅是开头，就这样，“从上面”与你做着游戏，但暂时只有在这个世界的范围上。
当你开始从一个世界被扔到另一个世界：一会提升，一会下降，那时你就会理解一切是多么不稳定。
想象一下，如果你的感官稍微改变一下，你的眼睛将会看到X射线，你的耳朵将被“定位器”代替。 你将会看到怎样的世界？所有信息、所有范围的“波浪”都到达你那儿，你将会发疯，因为你会听见四面八方同时说话的声音，甚至如果人们离你在千万公里远的距离。你将会透过墙壁看到所发生的。
如果是这样的话，那么理智和神经系统也应该是一样发达的，以操纵如此的信息之流。我们将会是完全不同的生物，甚至在我们世界，如果我们稍微扩大一些我们感知的范围。
而这里所谈的是我们目前根本就没有的品质及从根本上不同的态度。
或者想象一下，你开始感到了其他人的感觉：你像幽灵的精神穿上第一个人、第二个人、第三个人……
问题：什么是有目的的满足？
答案：有目的的满足是因为给予而感到满足。只有你爱去给予的对象，在给予之时你才能感到满足。
我怎样才能获得爱？借助改正，通过把憎恨改为爱。
是谁在进行这改正？最高之光。
什么时候？在我请求的时候。
我什么时候去请求？在团队迫使我的时候。
团队什么时候迫使我请求？在我对团对而言低下我的头并在团队那里找到迫使我的力量的时候。
我最终在什么时候对团对而言低下我的头？当我们跟朋友们一起去忙于这一点时。
而就在这里我们被绊倒了……
来自2011年1月11的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
问题：如果人揭露出他内部里的邪恶，对他而言不会更难去爱亲近的人吗?
答案：但你发现的邪恶正好是对于爱、对于跟亲近人的团结而言的。其余的一切都属于动物性的阶段。
比如说，一些狗咬人，一些狗却很好很可爱。动物也有不同的性格。但是我们谈的不是好的或者不好的特征，而是人在开始与他人团结之时所发现的真正的邪恶。正是在那时，在拒绝目标之时，出现了真正的邪恶的基础。
我与亲近的人团结，以便达到目标、创造者。只有在追求目标的这个方向上我们才能揭露出邪恶。在与目标无关的情况下，邪恶不会被揭露。也许我的性格不怎么样，也许我没有耐心或者容易发脾气，但这不是“邪恶”，这跟精神领域没有任何关系。
如果我试图去爱朋友们，以获得对创造者的爱并发现我对这是多么反感，那时这不情愿的、拒绝的程度被称为邪恶。对团结的反感才是邪恶！
让人的所有品质都经过过滤器，并把所有动物性的东西分开。在我们内部里含有“狗”、“兔子”、“驴”，放弃它们，不要去考虑这一切。先知这样描述这一点：“我来了但这里甚至一个人都没有”。邪恶仅仅与团结、与对创造者的追求有关系。
来自2011年1月11日的早晨课程的第一部分, 根据Rabash的文章
假如人想要通过精神阶段上升，以及从我们五官感知的现实走到感受到的更高的现实，他必须改变自己和自己品质，于是需要外在的、额外的、他现在没有的力量。他仅仅含有微小的对精神领域的愿望之点，而其余的一切人要从外面获得。
这些把人从他目前的状态提升到更先进的状态的力量的综合被称为“驴之放牧人”。“驴”（希伯来文的hamor来自homer／物质这个词）是我们的物质，我们的享乐的愿望，它每次都发生变化，因此我们提升，在精神道路上发展。
来自上面的力量一直都在影响我们的愿望，改变它。随着，我们的“驴”也一直都在改善，因为“驴之放牧人”一直都与它工作。在我们到达道路终点的时候，我们的“驴”就会真的变为“白色的”，就像在关于弥赛亚的故事中所说的那样——弥赛亚骑着“白驴”到来。
来自2011年1月11的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
问题：怎样才能向人传达另一种对现实的态度，以便他能够改变现在的普通的态度？
答案：在人没有绝对感到失望、没有使用所有哲学和态度（这都来自其利己主义）之前什么都不能做。也就是，首先他要获得对这个他所处的世界的特别大的绝望感，并感到不满。
１． 首先，我发现我感到糟糕！这阶段是必须要有的。
２． 在这同时，人要感到，不会更好！
３． 主要是，所有邪恶的原因是我的利己主义。
４． 于是我的所有动作只对我有害，这是所谓的“不如坐着，什么都不做”。更好的是安静地坐着，甚至动都不动，毕竟你的每个动作都来自利己主义，并导致了世界上邪恶的增多。
５． 那时人开始寻找，他该怎么做，怎样生存下去？这些解释必须包含所有经过的道路和所从事的事情，即宗教、哲学、科学。毕竟甚至是科学都是我们以自己的动机为基础而发展的，所以科学不能让我们脱离自私现实的领域。就这样我们检查所有一切并搞清楚，任何东西都不能拯救我们。
６． 那时，我们也许将会听取卡巴拉学家所说的。
就这么长的道路，当然在这条路上必须要有传播卡巴拉的系统。不然我们永远都不会看到，人类经历着发展的道路并获得积极的效果。
· 问题是，人要遭受多少次痛苦，以决定他已经不想了？
· 人必须要多少次地说，他不再愿意遭受痛苦，直到最终决定，真的要改变某物？
· 人要多少次地去理解，他必须改变某物，以便真的开始往那个方向前进！
就这样，为了达到某种结果我们必须进行许多动作，后者每一个都为我们带来问题、疼痛和痛苦……
来自2011年1月10日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章《卡巴拉实质和哲学》
问题：有时候你们说，唯一要做的是，黏附上创造者，而有时候却说最重要的是与团队团结……
答案：你通往创造者的道路是通过团队。这是达到它的手段，否则不能去谈任何东西。
比如说，我被告诉我要到达耶路撒冷，只是不说我该怎样走：坐火车、坐汽车、骑驴或者是走路。
我们也是这样说的：“你要与创造者融合”。在这同时你自己就会清楚，没有与团队团结，你不会发现创造者。
毕竟你只能发现它在物质中的形式。那么这全部的物质在哪儿？在我们的相互团结中。首先在那个地方你将会发现憎恨，而随后将会发现团结——所谓的创造者。
来自2011年1月5日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章《卡巴拉实质和哲学》
问题：如果上课时我不提问，我能进步吗？
答案：人自己要检查，他是否进步。他怎样才能检查？上课时，对于与他人的团结而言是否经过升上和降落的状态，是否对团结产生反感。
现在我唯一要知道的是：我是否去想我们间的团结，是否试图在团结中发现在《光辉之书》中所读到的形象——创造者的形象。
我追求这一点吗？是的。以什么程度去追求？上课时我多少次地脱离了这种想法，又多少次回来？在这工作的过程中，我多少次地担心他人，以让他们也处于这种意图中？那时他们的共同的思想也会影响到我，以便在脱离这些想法的那一刻我能立刻回到它们之中。这种瞬间的出入越多越好。
于是我需要团队的支持，我必须一直都处在关于团结的想法中。这就是我唯一要担心的事。根据这些标志我能够做出判断——我是否前进了。如果我没有脱离关于团结的想法，而又没有回到它们那儿，那就没有进步。
所以说，没什么可去问的了——要去检查自己。
来自2011年1月5日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
我们还感觉不到，全部的问题就是我们彼此间的关系。暂时每一个人都在想自己“采取树上的果子”。我们要达到Sinai之山下面的状态，以便理解这个《光辉之书》的作者描写的憎恨。那时你将会上升到憎恨之上并开始改正它。而暂时这仅仅是个体的每一个人的利己主义，还没有对他人的态度。这还不是相反于创造者的印记。我们每一个人都还没有指向与他人的关系。
就这样小孩子们长大。两三岁的小孩还不会感到需要与其他孩子们交流，他自己玩着自己的玩具。只有过了两三岁之后，他开始理解他可以与其他孩子们玩，他感到还存在其他孩子。
我们在我们发展的过程中也是这样——暂时我们还不要求与他人建立关系，还不想与他们 “玩”。无论我们谈这一点谈了多少，但都是口头上说说，不是我们的愿望。
来自2011年1月4日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
问题：借助《光辉之书》的研读我们能不能获得共同的普遍的感受？这没有取消个人的独特的感受吗？
答案：现在你这是谈的什么独特？什么人？……你谈的是你的“动物”，借助它我们要建立人。你有“一头驴”（希伯来文的驴/hamor这个词来自物质/ homer），而在这动物中仅仅具有一个精神火花。我们想要帮助你把这火花从“驴”中拉出来，并与所有其他火花团结——这些火花都在一队“驴”之上照耀着。
你想象一下：七十亿头“驴”，而在每一头之上闪烁着各自的火花。我们想要把这些火花团结在一起，进而用它们建立与创造者相同的人。只有在那时，他们才会产生共同的感受——一个Adam Rishon灵魂的感受。