精神世界是品质的、力量的、愿望的、意图的世界。只存在着两种力量、两种愿望——接受和给予，而其余的一切只不过是它们相互作用、相互渗透的结果。给予的愿望通过进入享乐的愿望，导致在后者之中产生抵抗力、相反的力量的作用、屏幕、aviyut （厚度、愿望的粗度）、zakut（纯洁，愿望的细度）等。
但只有两种力量在整个世界系统中运转着，它们相互深入对方，就像我们从直接的光蔓延的四个阶段中所知道的那样。其他什么都没有。“永远存在的”——是给予的力量，而从没有中创造的”（yesh mi ain）——是在它之中创造的接受的力量。
其他所有事物都相反于这两种力量而形成。除这些力量之外，我们不允许去想象任何其他事物，毕竟所有其他事物都是在分离真正的感受的情况下被想象出来的。
而如果你渴求回归真正的感知，那就必须付出努力，试图回到真正的图像那儿，就像从没有意识的状态走到有意识的状态。
因此，通过阅读卡巴拉学家的文章、《光辉之书》，甚至忙于这个世界上的事情，我们需要试图发现控制我们的力量及我们在这个“幻想的”世界里所感到事情的根源。
通过阅读《光辉之书》我们必须要处于这些条件中。毕竟，如果你借助《光辉之书》试图显露质量上的图像——品质的、力量的、愿望的图像，你就会这样从那个状态中为自己吸引两种力量中的（给予和接受）一个力量，而这将对你发挥作用。
毕竟《光辉之书》是在谈怎么找到两种力量间的关系。这就是全部的现实。我在阅读什么不那么重要：Ava ve Ima、 ZON、升上、降落、大的状态（gadlut）或是小的状态 （katnut）。 在精神世界，在它的感受中词汇不存在，只有两种力量以许多不同的形式的组合——这是真正的、唯一存在的现实。
一个品质属于创造物，另一个属于创造者。没有一个品质，就不能谈起另一个，只有他们之间的关系：从完全地分离直到完整地融合。

来自2010年7月11日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》

问题：你说，只有上课时才能吸取使我们返回到根源的光。那么会议上所有的舞蹈、歌曲、朋友们的聚会有什么用？
答案：自然所有系统都来自直接之光四个蔓延的阶段，在那里只有两种力量的组合——给予和接受，或者，分别地是Hasadim之光和 Hohma之光。
它们像活塞那样运转着——一个部分充满，另一部分变空，这样相互交替。在alef（1）、 bet（2）、 gimel（3）、 dalet（4）阶段上发生相互交替的充满和变空。根据这一原则，甚至所有我们世界的系统也这样运转着。没有相互交替地充满和变空，移动就不会存在。
在我们的精神世界发展也是这样的。我们学习——这是一周期，我们团结、跳舞、唱歌——这是另一周期。它们必须要相互替换对方。
我们的世界是被这样组织的：人要工作、进餐、养孩子。实际上，在所有这些动作中我们在做什么？我们通过与自己和创造者交流，无意识地从一个品质转到另一个品质的这两种力量——给予和接受。
Keter—— Hohma—— Bina—— ZA——Malhut，Hohma之光——Hasadim之光，一个充满一个变空。
因此有团结的时候，也有学习的时候。卡巴拉学家是这样被定义的。因此，我们一周举行一次朋友们的聚会，一月举办一次地区性的团结晚会，以及几个月召开一次全世界的大会。

来自2010年7月11日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》

我们的整个现实被分为两个部分——为我们打开着，也为我们隐藏着，我们一点都不熟悉。通过发展不同的科学，我们能够为自己扩大打开的现实的那部分，但我们只是改善了我们的现有的感知感官，而没有其他的。这样无法做到质量上的跳跃，并发现某种额外的维度。
但卡巴拉告诉我们，我们可以在自己内部发展额外的感官，在其之中我们将会显露处于我们外在的现实。可你要注意，它会与你今天感知的现实完全相反！
毕竟你今天显露的现实就是你能在内部里吸收的、借助你的五种物质的感官（视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉）抓住的现实。就这些感受被称为我的世界。
但我却可以在自己内部发展额外的感受，这并不意味着我拥有新的双手、新的双腿、新的味道或者某种其他东西，这指的是走出现有感官之外的演变出的五种新的感知感官，所谓的Keter、Hohma、Bina、Zeir Anpin (ZA)、Malhut。而依靠额外的这些感知感官（它们与以前的普通的感官完全相反），我将会感到我的外部所发生的那一切。

也就是说，我的感知不受任何限制，我进入外在的空间！所有世界都在我的面前，一切都取决于我怎么演变我的精神的感知感官。什么也不能限制我的体积，即能够向里面吸收的对以感到的满足的衡量。现在一切都取决于我能够变得多么大。
那时我开始抓住所有力量、所有思想、所有愿望、创造（环绕我的全部的世界）的目标和任务，我也开始理解之于我发生的是什么。没有这种知识（在我周围发生什么，什么在影响着我），我就不会懂得任何一切：无论是世界还是我本身。
卡巴拉科学就是一种告诉我们怎么走出自己之外并怎样发现在更高的维度中发生着什么的科学。那时我们走出我们的利己主义并开始显露世界系统，我们发现创造的目标，即这一切是为了什么而存在的！
通过走出外部，我不再受我们物质的身体的限制，以及超越世界的、移动的和空间的，高于三个坐标轴（上下、左右、前后）的普通感知的限制。我不再感到时间，毕竟在那里时间是不存在的。我感到其他的原因和后果，也就是，获得完全不同的新的、不受限制的对世界的感知。我获得新的品质、新的机会，而它们与我的动物性的身体没有任何关系。
就像我现在看到、感受和理解站在我面前的人，就一样地好我要认识到并达到所谓的“创造者”、更高的力量的现实。而再这样去做，我们在我们的有限制的现实中将会感到越来越受限和糟糕，直到我们能够离开它并进入新的开放的世界！

来自2010年7月9日的早晨课程的三部分, 根据《光辉之书》

问题：你说了，物质世界是享乐的愿望，精神世界是愿望间的关系。那什么才是创造者？
答案：创造者是你在你的行为中所发现的那一切。随着给予和爱的动作的完成，你来发现共同的力量——给予和爱。那时在你的动作中出现内在的力量——这就是创造者（Bore）——“来和看见”（bo来和re看见）。
我们只有根据“从你的动作中我来认识到你”这一原理感知。当我从我的所有的从下往上的动作那儿感知充满我的力量——给予和爱——我就认识到了创造者。
小孩怎样认识他的母亲？他从她的动作开始受到某种印象。但从这个印象中他什么也没有发现，他只是感到有某某谁在照看他呢。通过对他的动作产生反应并跟着她模仿动作（这些动作是她想要他去做的，而不是他愿意去作的），小孩开始认识到母亲。实际上，这就是全部的教育培养。
就这样,我们认识到更高的阶段——创造者。我依赖于我内部里唤醒的reshimot来完成动作，这被称为“根据你的动作”并同时“认识到你”。为什么这是“你的动作”？！毕竟它们不是我的。没有。创造者给我reshimot，它给予我愿望、团队、环境，也给我实现这些动作的力量。因此，完成了每一个动作之后，我说：“这是你的动作！”但是从这些经过我内部的动作中，仍然在我参与和渴求的情况下——我认识到了你。
谁认识到了你？在这里存在某种我自由选择的那一点，所谓的我自己的“我”。我从你那儿吸引来那些动作，然后认识到了你。从你的动作我认识到了你。在我内部里又认识到你的“我”。动作是它的，而感知是我的。

来自2010年7月2日的课程，根据Baal Sulam的《十个Sefirot的教育》

问题：我们正在《十个Sefirot的教育》（TES）中所读到的内容怎样才能与对亲近人的爱或者对朋友们的爱相连接？
答案：TES中所描绘的那一切都发生在灵魂间的关系之中。卡巴拉科学根本就不谈在物质中（即享乐的愿望中）所发生的那一切。卡巴拉科学中所谈的只有在意图中、物质之上的力量和在灵魂间关系中所发生的那一切。
存在系统——共同的愿望，它被分为许多个体的愿望、阶段、出现、区别、千万个各种不同的品质的划分等级。这些不同愿望的品质相互连接。
问题不在于愿望本身。
它在非生命的、物质的、动物的层面上向我们被给予。主要是愿望不同部分间的关系、不同愿望的关系——这已经属于人的层面。那是因为在那里发生计算、思想、态度和关系。
因此，这个卡巴拉科学谈的不是愿望、物质，而是愿望、意图间的关系。正是关系被称为灵魂，而关系形成精神的世界。而愿望本身组织我们，这个物质的世界。
如果我们在谈关系，那么在这里应该要有Rosh——精神的parcuf的头，是它在做出决定，安排关系，以及Guf——parcuf的身体，它来完成关系的实现。
也就是说，精神的parcuf的Rosh与 Guf 处于愿望之中，那是因为精神的parcuf的 guf是关联的方式，它是在实际中实现的。
我们根本就不谈愿望本身，它们似乎处在上面。这是由创造者创造的某种东西，以它为基础我们来建立关系。因此，在全部的卡巴拉科学中所谈的是灵魂——愿望间的关系。

来 自2010年7月2日的课程，根据Baal Sulam的《十个Sefirot的教育》

我们甚至都不能理解，我们要完成多么严格的任务。宇宙、地球的发展演变，人类历史的全部，迄今为止这一切都在迫使着我们，以便让今天的我们（与站在我们后面的非生命的、植物的、动物的及人的层面）来实现与创造者的关系。
这个愿望的全部的厚度要通过小孔与创造者团结起来。这小孔就是我们所获得的给予品质，而且我们有责任把由创造者创造的全部的利己主义通过“针眼” 穿过去。
我们感到我们站在自己的利己主义的墙的对面，但仍然不理解这是什么墙。这毕竟是创造者的力量！我们的利己主义是创造者的力量！我们认为，这是普通的我们的缺点，我们能够自己压迫它、远离它。但这不会成功，我们将会确认，我们的自私的本质只有创造者本身才能改变，但需要我们去请求、祈祷。
全部的精神世界的道路从无止境世界那儿，从上往下降临， 随后的人类在这个世界的发展正达到与创造者团结的极点。而我们的任务就是把这极点呈现出来。想象一下，创造物经历了多少，而我们必须实现这团结。
我们的任务对我们来说显得是巨大的，但创造者把它分给了我们所有人。在Tora中摩西多少次向创造者埋怨，他不能完成自己的任务，而创造者让他继续！而现在我们，即那些渴求提升到我们本质之上的人，在我们的年代扮演了摩西的角色（Moshe这个词来自mosheh动词，意思为拉出来）。
因此要理解，我们的任务非常精细，它是通过难以看出的针眼儿被进行的。但如果我们把所有来自世界各地的学习卡巴拉的人们的努力集中起来，那就会成功。
从上面我们被给予所有机会，毫无疑问！我们只是要好好地想象这个任务并请求创造者的帮助。我们就是那个要与创造者融合为一的创造物，通过团结我们将会给全人类、给所有灵魂提供机会升上到完美的状态中。不像在其他年代卡巴拉学家所做的那样，他们只是为我们准备了道路，而是为自己和为其他所有人走完这条精神的道路。
在我们面前的墙是创造者本身。而它站着，等到我们破碎它，以感到愉快，就像所说的那样：“它的儿子战胜了它”！

怎样穿过“针眼”
到精神世界只需一步

在自然中存在两种力量——给予和接受。这两股力量在我们的享乐的愿望之上，就像在电脑的屏幕上来描绘世界的图像，我和环绕我的。
就像Baal Sulam所写的那样，在我们头脑的后面的部分有一种屏幕，在它之上我来感知世界的图像。这个图像是由两股力量——接受的（左边的）和给予的（右边的） ——创造的。这两种力量在我的自私的物质之上来为我描绘整个现实的图像。我感到它，似乎看到图像，我认为这个现实处于我的内部里。
我自己在自己面前来投射内在的图像，就这样我“看到世界”。我似乎把这图像从自己内部拉到自己之外，在外面。我为什么是这样被组织的？为什么我是在外面看我内在的世界？以便怀着自私的意图，蔑视它，敌视它，也就是，我被给予机会研究它并改正自己。
如果我感到一切不在外面而在内部里，我永远都不会改正自己，那是因为我会怀着良好的意图，但却自私地来对待这一切。
是因为我的利己主义走出外部，而我感到它是陌生的，我把“外在的我”当作是陌生的、自私的、负面的，而不是积极的，像内在的那个部分那样，所以我能够理解对我来说什么是“外在的”和“内在的”。世界被分成两个部分：我和其余的一切!我怎么也说服不了自己，处于我外面的也是我！
我被给予机会从我外在的图像看到我内在的实质：你看看你是谁，你怎么对待他人！这就是你的内部。你说，你看看他是个丑八怪！那个懒惰，而这个是个笨蛋！我多么恨他们！而这都是你的，而非陌生的品质! 这些揭露对我很有帮助。否则，我永远都不会这样对待他们，也就是，彻底发现“邪恶的基础”（自私的愿望），憎恨大家，后来理解，这是我的内在的向外投射的品质。
那时你就开始理解，创造者是怎样帮助的你，当它让你这样感知现实——即在外面看到你的内部。你开始理解这对你有多大的帮助，没有这一切你就会完全地被封闭在自己内部，并永远都不会理解什么是“我”。而在这里，在我之外有某种什么，但我不认为这是我”……
因此，我们全部的工作就是把内在的自己与外在的自己（外在的世界，尤其是团队）连接起来。 在团队中可以进行实习。当我开始与团队工作并试图像对待自己那样来对待朋友们，我发现我不能团结，不管我怎么劝说自己，我之外的那一切也是我。甚至对人类的微小的一部分、根据目标接近我的团队而言，我也不能像对待自己这样来对待团队，也就是高于自私的理智。
在这里你开始感到利己主义似乎是人为地由创造者做的，就是为了去取消它。但你自己不能做到这一点，你只能渴求并在后来请求创造者让利己主义消失。干吗要请求？以便建立与创造者的关系！
“怎么会这样？！”理解这是你！怀着爱来看待他们，毕竟这是你灵魂的部分！“我不会……”但这是你的朋友们、你的亲近的人，他们跟你一起想要达到同样的目标！到底是什么在分隔着你们？！破碎的力量，创造者把它当作了障碍，而我怎么也克服不了它。就在那时，你请求改正这一点，并这样把全部的世界带入到自己内部里。

来自2010年6月24日的早晨课程，根据《光辉之书》

问题：什么是自由？这是哪方面的自由？怎样才能达到它，如果在这个世界和在精神世界一切都是被以严格的规律所预设？
答案：自由意味着不处于自己的利己主义之中，没有其他的。我想让最高之光到来并开始控制我，我不再想处于利己主义的控制中。我一定要接受利己主义或利他主义的控制，有必要选择一个。
存在两种本质：下面的阶段的本质（接受）和上面的阶段的本质（给予），它们两个都是被注定的，并根据不变的规律来行动。唯一的自由的动作是从自己的自私的本质升到利他的本质之上！也就是，离开利己主义的、接受控制并进入给予规律所控制的领域中。

我们没有受到第二个本质——利他的，就不能提升我们的原来的本质。毕竟现在，我们似乎被封闭在一个平面中，并留在其中永远都不会理解它。
你们看，我们犯了多少错误。几千年中我们在自己的自私的本质中发展了，但甚至我们都不能认识到它。毕竟我们处于它之内，而为了理解，需要进行对比，需要相反的对象。
如果我们也有了相反的本质——给予的品质，那么把它与利己主义相比之时，我们将会理解什么是给予和接受。但在我们世界中，除了接受什么也不存在。无论我们在做什么，一切都是为了利益，都是为了自己。因此我们甚至不能理解，我们是怎么行动的，以及这个世界是怎么运转的。
你们可以看到，人类一直都在做错的事情并且没有发觉，怎样才能继续发展。特别是现在，当我们的利己主义已经达到了极点时，我们发现我们根本就不会理解这个世界。而这让我们都理解，我们别无选择，并不得不升到自私的本质之上。
甚至为了正常地存在于利己主义之中，我们需要走出它，从上面目睹着并好好研究。如果留在利己主义之中我们什么也达不到，需要升到所研究的对象之上，只有那时才会搞清楚。如果你提升到自己之上，那时你就会理解你是谁，并学会以正确的方式生活，即使只有在这个世界中。目前的全球危机驱使我们这样去做。

来自2010年6月25日的早晨课程的第一部分，根据《Shamati》第99偏文章

《对Sulam注释的前言》，第78条：左线与右线打仗，毕竟左线（它是为了Hohma之光而准备的）想要取消右线（它是为了Hasadim）。它们的冲突就这样发生……
当两个相反的部分想要团结时发生冲突。毕竟如果没有任何能团结并相互吸引对方的东西，那冲突就不会发生！

为了冲突的发生，冲突的对象本质上是要相反的，但自愿追求团结。换句话说，要使两种相反的趋势存在：一方面，存在左边和右边，而另一方面要把它们两个连接起来。
但它们怎样才能团结？！如果存在某种高于它们两个的愿望、更高的目标，那么它们两个都能够牺牲自己的本质并在它之上与某某相反的对象连接起来。在这里发生左边对右边的和右边对左边的而言的工作； 这两个部分都能牺牲自己的本质并达到高于它们本质的团结。
因此它们发生了冲突，它们本质和超越本质的意图之间的矛盾。冲突只有在两个相反的部分之间和当它们在自己之外具有某种共同点时才能发生。就是那个共同点让它们发生冲突。

来自：2010年6月27日早晨课程的第二部分，根据Baal Sulam的《对Sulam注释的前言》

问题：在精神世界里我们的更高的阶段是什么？
答案：我们不知道这一点。我们在更高阶段的子宫中作为一个小点、一滴精液、我们的精神的Reshimo（记录、基因）。除了这个Reshimo之外，我们什么也没有！毕竟我们的身体、理智和感情不属于精神世界，甚至在那里感觉不到。
在精神世界只有更高阶段的子宫（无止境世界的Malhut），而我们在它里面。我们每一个人都是Reshimo（0/1, shoresh aviyut/alef itlabshut）或者心里之点。而现在我们的任务就是试图粘合子宫之墙！
一切都从精液被吸收的那三天开始。对于胎儿（我们）来说，第一个问题就是粘贴上子宫的墙，也就是与更高的阶段完成第一次接触，而为了实现这一点需要对它而言取消自己。
但这个更高的阶段、这个子宫的墙是在哪里，这究竟是什么？更高的阶段是卡巴拉的团队、是我的环境！在这种情况下更高的阶段对我来说是创造者。
这样一来，存在着环境和我，通过贴上它（尽管所有障碍），我来接受团队的愿望和全部的力量并可以从他们那儿在我内部里接受所有一切（这时我对它们而言取消着自己）。
当我粘贴上团队，aviyut，愿望的力量就开始滋长，并引起我内部里的不舒服的感受：绝望、利己主义的滋长、包袱。
但我只要更深地进入内部里、团队中、“子宫的墙中”，就像水蛭那样。那时在我们间出现的第一个接触不是通过那个点，而是通过管子，借助这管子我将会接受血——暂时是属于非生命层面上的关系（希伯来文的dam血来自domem非生命的），但我已经会从更高的阶段收到精神的食品。
这一切都是根据我与团队的关系而获得的。对我来说没有任何其他进入精神世界的墙，只有通过它我才能进入那儿！

来自：2010年6月24日早晨课程的第二部分，根据Baal Sulam的《对Sulam注释的前言》