问题：我们如何能受到朋友的印象，并从他们那里获得鼓舞？
回答：这取决于你有多重视你的朋友，他在你眼中有多伟大。这样，你就可以从他身上受到鼓舞，用他的状态作为你的能量。这也发生在我们的生活中。
问题：发现朋友爱我，这就是Shechina（神性）的感觉吗？在不断变化的关系的背景下，我们怎样才能记住这种爱？
回答：当你们感觉到朋友对你们的爱时，你们应该能够欣赏感谢它，把你们自己提升到同样的水平，恰当地对待他，他也应该以同样的方式对待你们。你们必须把你们对彼此的态度连接起来，这样创造者就会在他们之间揭示出来。
问题：当我内心对朋友产生分歧和紧张时，我应该在团队中提出来讨论，还是在我自身内部做内在的工作就足够了？
回答：基本上，内在的工作足以让你开始超越正在发生的事情之上改正自己。不然，那你可以转向团队。你必须自己或与他人一起改正这些状态。但改正它们是必要的。
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Shechina神性、 与朋友的工作
世界上的局势每天都在变得越来越具有爆炸性。整个世界都在密切关注乌克兰事态的快速发展。然而，卡巴拉学家并不处理政治和地理边界的问题。
卡巴拉学家只想要一件事：在可能的情况下增加爱或至少减少仇恨，减少人们之间的对抗，我们必须帮助做到这一点。
因此，主要的工具是祈祷。如果在它的帮助下，我们设法在人与人之间建立更大的连接，那将是为了人类的利益，并取悦创造者。创造者不得不创造出与祂对立相反的、破碎的创造物，这样人类才会请求在仇恨和拒绝之上的连接。然后，我们将理解、感受和发现团结的意义。
最主要的是揭示连接的力量。不可能有一个没有另一个。因此，创造者比所有人都更痛苦，但祂没有选择，祂不得不以这种形式创造自然。我们的任务是努力用我们的祈祷、愿望和恳求来迫使祂改正一切。祂在等待我们的改正请求，祂将马上做一切。祂什么都不需要，只需要我们的愿望。
在创造中最初缺少的唯一东西是我们的愿望，即渴望等同于创造者的好的力量。创造者需要创造物的愿望，所以祂在缺乏中创造了整个创造物。而我们需要揭示这种缺乏。
因此，在我们请求和平、满足、完美、爱和连接之前，它不会发生。我们需要在所有层面上想要连接，达到充分的程度。通过这一点，所有的自然、所有的世界，都将回到完全改正的状态，在那里我们都是连接的，我们所有人都将揭示连接的力量，这是永恒的和完整的。
弥赛亚不是一个人，而是一种力量，一种根据我们的愿望出现和消失的精神。当我们想接近对方时，它就来了，当我们不愿意时，它就离开了。弥赛亚是一种力量，它把(摩西)我们从利己主义拉到给予、爱和连接。
因此，如果我们明白我们需要这种力量，将我们从坏的状态拉到好的状态，从分离到连接，从仇恨到爱，那么我们就是在呼唤弥赛亚。让我们一起做吧。
主要问题是我们本性中固有的冷漠。有时一个具体的事件或一只受伤的动物比国家之间的战争更能触动我们的心。同时，我们存在于没有得到改正的利己主义的品质中。
这就是为什么我们关心那些与我们的心接近的事情。自己家里的一个小故障比世界事件、超新星的爆炸或地球另一端的飓风更让每个人担心。这就是我们的利己主义向我们描绘现实的方式。
然而，如果我们一起用我们所有的力量请求创造者让我们在十之中感觉到在我们之间运作的力量，那么我们将开始揭示居住在我们中间的更高的力量。然后我们就会开始注意到世界上对创造者而不是对我们个人的利己主义更重要的东西。
爱和团结的本质在于愿望，当每个人都取悦他的朋友时，他们之间没有愿望的差异，都结合了一个愿望，通过这个愿望，他们结合了更高的愿望，这就是团结的目的（Rabbi Nachman of Breslev, Likutei Halachot [Assorted Rules] ）。
正是通过结合对方的愿望，相互填充，我们逐渐到达创造者，并结合祂的愿望，融入到祂的一体性中。
没有其他方法可以来到这种状态。我们只需要对其他次要的事情睁一只眼闭一只眼，只做这件事！这就是我们的目标。投入其中，你就会成功!
Baal HaSulam, Letter No. 57: 一切，无论大小，意味着我们所拥有的一切，我们在精神上所能达成的一切，都只能通过祈祷的力量获得。我们不得不做的所有劳动和工作，只为了发现我们的力量不足和我们的卑微——我们不适合靠自己的力量做任何事情，这样我们（我们对此深信不疑）就可以在祂面前全心全意地祈祷。
通过揭示我们没有力量和意图，我们什么都做不了，不知道任何事情，不理解、不记得我们只是小小的利己主义者——这都是事实，但必须正确认识这些。
尽管每个人都没有真正的愿望，但我们逐渐开始连接起来，觉得除了哭喊之外，没有什么能帮助我们。就像婴儿，他们有什么？——哭。这是唯一能拯救他们的东西，由于这一点，他们得以生存和成长。而且，另一方面，他们有一个母亲，一直在想着他们。
我们也是如此。我们必须大声疾呼，要求创造者照顾我们。我们越是努力，就越会觉得自己是微不足道的失败者。而这只是为了实现完美的祈祷。
而创造者不断地作用在我们身上，直到我们意识到并感觉到祂在我们身上的工作，祂对我们的关怀。
问题： 如果我们延迟了祈祷并放慢速度，该怎么办？我们怎样才能消除这种抑制？
回答：为对方树立一个榜样，即使你不喜欢。但如果你让别人知道你有什么可以转向创造者，以及如何转向祂，他们就会认真对待，即使这对你来说只是一场游戏。事情就是这样做的。
评论：你说，祈祷应该是发自内心的。但对我们来说，当我们从整个十中做一个祈祷时，它看起来纯粹是机械的祈祷。
我的回应：我不是说你应该这样做。这是不正确的。你不能机械地从每个人那里拿一句话来编出祷告文。这样你们只会伤害彼此。
你们必须收集、分析你们的愿望、渴望和目标，并把它们组成一个共同的整体。这就是所谓的共同的祷告。没有别的办法。
问题： 你说过，我们应该为了我们的朋友尽可能清楚地请求。这是否意味着邀请创造者在心和头脑中采取行动，以为了感觉到朋友更接近自己？
回答：是的。我希望创造者在我的心中，在我的头脑中，在我的思想中，在我的整个身体中行动，这样祂就会指导我的行动，思想和心，这样祂就会在我的一切中，组织和做这一切!
事实上，这就是创造者所做的，但我们需要揭示祂！这就是我想要的——感觉到祂穿透了我的整个生命，在我的头脑和心中，祂引导一切，祂决定一切。
我想按照创造者想在我身上完成的去做。而且我只把自己交给祂，也就是说，我限制我的利己主义，希望祂对我做祂想做的事。
当你感觉到白天或黑夜的状态时，你必须始终保持警惕。…
因此，你必须唤醒朋友的心，直到火焰自己升起（Rabash，第 24封信）。
如果我们在团队中相互担保，那么我们每个人都在团体中进进出出，以为了进入一个新的状态，进入一个新的愿望。所以，这是一个渐进的过程。
即使是维持火焰，这也是一个变化无常的过程，因为它涉及到氧化、点燃等。这正是来自于精神基础。
因此，不断关注着相互支持，逐渐导致我们心中的火焰将自行燃烧。
问题： 在这次大会上，我们在多大程度上填充了我们之间的空间？
回答：在这次大会上，我们已经达到了一个良好的状态。我不知道它能在你们身上留下多少。但是如果你反复听大会的课程，它将越来越深入地进入你的内心，你将能够开始正确地实施它。
你会觉得你是这个运动的参与者，你发现了你们之间的距离，并想用连接来填补它。这种连接就是创造者。祂应该给我们力量，让我们彼此接近，填补距离。
这个距离是我们的利己主义，创造者必须用祂的光芒照耀我们。然后这个距离就会改变，它会从分离变成连接。因此，我们将继续前进。
重新听一下大会的课程，你每次都会以新的方式听到它们。特别是前两节课。“信念超越理智“和“在相互的责任中工作“。这是很重要的。但是，原则上，我建议反复听所有的课程，即便是一段一段地听，听的方式如何并不重要。
问题： 我可以自己检查我是否履行了相互担保吗？还是只有我的朋友可以评估它？
回答：团队可以评估你是否履行了相互担保。你自己做不到。只有你在团队中的连接才有可能让你感觉到你在相互担保中的程度。
问题：我怎样才能确定相互担保的船是在正确的方向上航行的？
回答：根据你对朋友的感觉。如果你感觉到你能给他们打气，把他们连接在一起，把他们引向目标，给他们灵感，那么你就可以据此得出结论。
当你能在你的朋友身上看到你行动的结果时，那么你肯定会知道你是否在做正确的事情，以及在什么程度上是正确的。
问题：在没有粘附到我们方法的朋友面前我们如何能去连接和取消自己呢？
回答：无需与他们连接或在他们面前取消自己。你要取消什么以及连接什么呢？你们必须有一个共同的目标和一个共同的方法来实现这个目标。
Rabash写道：“我们聚集在这里，为所有希望遵循巴拉苏拉姆的道路和方法的人建立一个社会，通过这种方式来攀登人的程度而不是保持像野兽一样……”
也就是说，我们要自己承担这样的条件，即按照巴拉苏拉姆和Rabash向我们描述的方法来接近创造者。你可以说：“通过其他技术也可以做到“。那拜托，你可以和他们在一起，但不要和我们在一起。你不能将这个和另一个结合起来！不能与任何东西! 没门!
卡巴拉科学不是哲学，也不是任何其他科学或方法论！你不能到这里来开始研究如何节食，如何做一些运动或其他事情！
卡巴拉中没有任何关于世俗身体的内容。在身体中没有任何东西与你的精神有关！因为身体也是不存在的。卡巴拉只涉及对创造者的达成，就这样！你得抛弃其他一切。当然，你可以做到，但如果是在物质层面所知道的，那是在你的身体层面，仅此而已！这不是精神的身体，而是一个动物。
问题：伙伴关系和精神连接之间有区别吗？
回答：当然有!
但伙伴关系就像一个公司。而精神连接是内在的团结，只有在我没有控制的更高之光的影响下才能发生。同时，我和我的朋友们请求创造者团结我们。
2022年3月3日 