2009年8月19日 
没有团结就无法做到一切。不顾这一事实，每一个国家都想着怎样安排自己，似乎它一点也不关心其他国家的境况。虽然明天在它身上能发生同样的事，但没有人会去考虑明天!
我们在谈论的不是微小的、受限制的、虚弱的人，而是所有国家的行为和整个人类。因为是所有人，而不是某个个体突然间失去了责任感和现实的感知。
我们的全球性的利己主义被“从上面”展示给我们，就是说，整个世界只顾今天的生活，根本就不注意为自己的明天所准备的一切。
卡巴拉提醒我们说，不可以在面临痛苦的时候宣布：“让我们大吃大喝，快快乐乐地呆着，反正明天就会死！”那是因为所有情况都是由自然特意安排的，以使我们上升到新的纬度！
在整个现实中，从获得或失去这一角度，我只是感知到我值得感知到的，其余的一切我认识不到。也许更多的食物围绕着我，但是我对它们无动于衷。如果我对它们漠不关心，那我就看不到它们。
人不应该在这一方面改变自己，使自己变为“小天使”。他只须消除他的限制，暴露自己的感官，以便在“走出自己”也就是“为了他人的利益”的时候，看到、听到和感到世界。
那时我真正地感到我外在存在的世界，并处于无止境的世界中。无止境的世界在哪儿？在星系或恒星那里吗？没有。它就在这里，就是现在。
2009年8月18日 
如果我们每一个人都不取决于环境，并依靠着自己的内在本能来行动，那么我们对生活的态度将会像在草地上放牧的一头牛。只有它感到饥饿时，才会吃草，吃饱了之后，将会躺着休息，直到再一次感到饥饿。我们不会为其他人在感受着什么、在追求着什么而担心。
一头牛不会去喝水，是因为其他牛在喝，它也不会跟着朋友去找更嫩的草，除非它自己愿意。我们人呢，与动物唯一的区别在于我们能够对周围的环境产生印象。于是，社会就能向我灌输我从未考虑过的及从本质上根本就不需要的思想和愿望。
我应该付出很大的努力以获得社会的尊敬。我必须做出不自然的、甚至会损害我的家庭和健康的行动，而只在其他人面前表现得好。
人们为了得到尊敬和回报可以牺牲自己的生命。动物会为了获得一枚奖章而努力吗？从来不会！而我们，在社会的影响下可以伤害自己。周围的环境注意到了这一点，当它想要从我们身上获利时。
直到人开始理解，他完全被周围的环境所奴役。心里之点越来越发展，它促使人靠着自己的、自由的寻求将人提升到社会之上，就这样我们 “从上面”被安排，被迫开始寻求生命的意义。
就在那个时候，人改变了那一向他强加流行的、低级的品质，而又利用他的利己心的社会，甚至去寻找另一种社会。而另一种社会则会向人提供力量，以达到不受这个世界限制的目标，也就是帮助他实现永恒的精神的目的。
只有这么一种选择——受哪一种社会的影响——才是我们的自由！
2009年8月18日 
Baal Sulam陈说，在我们开始通过灵魂之点观看世界时，我们就转到另一种现实感知。这是全新的感觉器官，它补充我们的身体的五种感官（视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉）。
在这新的感官中我感知到一种被称为“更高的世界”、另一个纬度的形象。这个世界和我自己都在这新的不同的感官中被感知。
当你发现了更高的（真正的）现实的时候，你就会相对地看待你昔日所感知到的现实，对你而言，它就变成了许多可能的现实之中的一个，而且你不再像以前那样认为它是唯一存在的现实。你从外在的角度开始目睹以前的现实，并能发现它是相对的：如果身体死亡了，它可以存在也可以不存在。当我们从一种现实感知转到另一种，新的现实感知不会覆盖第一个。我能同时感觉到它们——似乎一种现实源于另一种。
后来呢，一种向往真正、永恒和完美的创造者的现实的旅程就开始了。
什么是真正的现实？
2009年8月17日 至于由来自西班牙的学生们做的我的关于2009年8月16日马德里讲座的视频
httpv://www.youtube.com/watch?v=irM-BCz48hM
2009年8月17日 
每一个星期天，从下午四点到五点（北京时间从下午十点到十一点），我讲课。这次根据Baal Sulam的《对<光辉之书>的前言》。第十节课。
问题：你说过，人如果自愿地去实现创造的规划，那么就能感知到创造者的思想。但是，在一个小孩想要完成智力拼图时，他在根本上就与创造这个游戏的思想相连接？他仅仅渴求完成全部的画图。
答案：孩子不是在简单地收集每一块纸板，而是要最终通过所做的动作来达到一种状态：这时在它的内部就会出现像创造这个游戏的成人的理智。他开始懂得这个游戏的每一个因素都是因何而创造的，并这样长大。
我们的整个生活都是智力拼图！但是在其中包含了设计这场游戏的创造者的思想。因此，在完成这个智力拼图的过程中，怀着有意识地达到其作者的愿望，我们来认识创造者。
我们本来就是以特定的方式被组织的：这种方式能让我们在自己的状态之中寻求世界的创造者（卡巴拉正好告诉了我们怎样去找），这样我们就能够揭示出它。我们不需要付出比寻求更大的努力。就这样，婴儿吃奶并长大。
问题：如果我们在这个世界显露创造者，那么精神的世界是在哪里呢？
答案：这个内在的机构是我们通过所有世界与创造者所建立的关系。我只有在自己的感知、理解和感情之中身处这个世界，虽然实际上我存在于无止境的世界之中，在与创造者的密不可分的关系之中。但是创造者希望我主动开始渴望建立这种关系。因此，我感到自己离它很遥远，与它分开，而这都是为了让我自己逐渐地到达它那儿。也就是说，达到我现在、甚至永远都身处的状态。而我只不过需要付出一些努力以显露这样一种结构。
比如，现代科学从一个精子中就能确定其演变出的成人将会拥有怎样的品质。换句话说，一切都处于一个精子中，只需要给它力量去发展。同样的境况也发生在我们的灵魂中——一切包含在微小的光之火花里面，我们只需要付出一些自己的努力。我们可以不去创造新的创造物，我们只是去发现已经存在的结构。我们只不过是要加倍努力并去显露这个创造物。
我们与创造者的关系已经存在，我们只需发现将其显露的愿望！
只有相对于我们自己对创造者支配的态度而言，我们才能判定自己的善良和邪恶。我对它理解得越好，对它的感知就越清楚。相反，我理解得越不好，那么感受也就越不清楚，而且我总会感到不好。“理解”改变着我的感情。
我们在这个世界上的行为也在某种程度上依赖于这些原则。如果我知道我无法避免某种休克，比如我的牙齿要被拔掉，那么我只能无可奈何地去接受，即使我在拔牙之前需要承受针扎之苦，而在拔牙的程序过后还要忍受疼痛。理所当然，我也不喜欢这样，但是我会因为这样能够避免以后更大的痛苦而满意。想象一下，你身处一个偏远的没有牙医的地方，你感到痛苦的时候，却没人能帮助你。
由此可见，在我们的世界（而这与精神世界相反）显露和痛苦并没有相互关联。因此，如果我揭示了创造者和它对我的态度，那么我越清楚地发现所有发生在我身上的事情是来自创造者，就越使自己得到改正。否则，我怎样才能显露它呢？这样一来，如果我和创造者相一致，邪恶也会变为善良。因此，“认识到创造者的态度”和“获得好的感觉”是一回事儿。
创造者希望我们感知到它。认识到它的那些人能够得到永恒的满足、无限的快乐。“感知到创造者”意味着感知到它的行为、它对我们的支配和指导。我们在哪里能感知到创造者？在我们的Kilim（容器）之中。在那个时候，我们世界上的所有的之间没有任何联系的现象、定义和品质，突然间在精神世界连接为一体。在那里没有太多的概念。感知、理解、感受、显露——它们都指的是“我们的Kli满足、我们的愿望满足”。
《对〈卡巴拉科学〉的前言》，提要
问题：我们的这个时代存在着许多诱惑，而周围的环境在向我们的微小的利己主义发挥着作用。就在这种情况下，怎样才能在精神发展方面培养孩子，并使之变为他们生活中的最重要的一件事？
答案：实现这一点比想象的要更加简单。如果我们为他们树立良好的榜样，他们将会模仿我们，并将所学的一切使用在自己相对纯洁的“物质”上。教孩子的时候，你似乎就开始在空白的纸上写字，因为孩子还没有被“弄坏”，和我们不一样，他们自身没有充满社会的“垃圾”、困惑及自私自利的算计。
当然，孩子们也是利己的，渴望欺骗对方、渴望获得成功。他们会很快地计算，甚至每一个孩子都在为私利而努力。但这是自然而然的，因此就显得不一样。同样，他们会自然地感知到对他们所处的系统、世界及恰当的相互关系的解释。如果这种解释进入到他们的情感中，那他们内在的体系就会被营造。
这与计算机设备相类似。电脑本身是一堆普通的“金属”，它们自己什么也不能做。但在其中安装的软件将其所有部分连接起来，并决定它们操作的方式。假如安装了另一个软件，它则会覆盖以前的程序，并会下命令以另一种方式连接其各个部分。
类似的，你将新的、决定生活方式的软件“安装”在孩子的“设备”之中。这才意味着“树人”。一切依赖于孩子周围的大人，依赖于大人的精神发展的阶段。
卡巴拉之于教育
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