我们所经历的进化过程是为了使我们适应更高的世界，即引导我们进入”作为一个人一颗心”的和谐连接的状态，即作为单一系统运作的人类。

我们存在于一个整体系统中，各部分之间相互连接、相互依存。

什么是自由之地？那是一个我们发现整体性的地方，一个从自然的一端到另一端的深度连接的地方，它源于更高的力量的爱与给予的愿望。

在这一过程中，我们需要体验到我们被利己主义的人类天性所奴役，这种人类天性使我们想要以牺牲他人和自然为代价来享受，转变到摆脱这种利己主义奴役的自由的状态。

什么是自由之地？

那是一个我们发现整体性的地方，一个从自然的一端到另一端的深度连接的地方，它源于更高的力量的爱与给予的愿望。

爱与给予的更高的力量将我们作为一个整体加以引导和连接，并指引我们进入一个阶段，在这个阶段中，它将赋予我们相互连接，我们每个人都将主要考虑他人和我们所存在的整个系统的利益。

换句话说，我们从目前被禁锢在利己主义愿望的奴役下生活，发展到个人、社会和全球范围内的各种危机，通过这些危机，我们逐渐获得了摆脱控制我们的利己主义网络的可能性，并进入一个新的利他主义连接网络。

爱与给予的更高的力量将我们作为一个整体加以引导和连接，并指引我们进入一个阶段，在这个阶段中，它将赋予我们相互连接，我们每个人都将主要考虑他人和我们所存在的整个系统的利益。

为什么我们需要经历各种危机才能摆脱利己主义？

这是因为人类的利己主义非常残酷，我们无法凭借自己的力量超越它。也就是说，我们没有能力说服自己，让自己相信在地球上保持积极、善良和相互关爱是值得的。当我们的利己主义本性不断把我们拉向相反的方向——以牺牲他人和自然为代价来谋取自身利益时，这根本是不可能的。

因此，为了向我们展示我们的利己主义态度是如何使我们遭受痛苦的，大自然向我们发出了各种危机，迫使我们面对我们之间的连接，以及积极实现这种连接的必要性。因此，我们会发现，我们别无选择，只能改正我们对彼此的态度，从利己转向利他。

利己主义是一种以牺牲他人利益为代价的享乐愿望，而利己主义的问题恰恰在于它使我们在思考和行动时牺牲他人利益。

它阻碍我们看到自己是如何与世界上的所有人以及大自然中的静物、植物和动物的部分融为一体的。

当我们以利己主义为中心的生活方式持续增长，而我们又变得越来越相互连接和相互依存时，问题和危机就会在我们的世界中激增。

在利己主义对现实的自我认知之外，我们生活在这样一个现实中：我们都是一个相互连接、相互依存的单一系统的组成部分。在这个系统中，利己主义让我们在思考和行动时不把自己当作整个系统的一部分。

当我们以利己主义为中心的生活方式持续增长，而我们又变得越来越相互连接和相互依存时，问题和危机就会在我们的世界中激增。

当我们达到与自然的平衡时，我们的生活就会得到重大提升：从问题和危机不断增加的生活，转变为和谐与和平的生活。

相反，如果我们的思考和行动是为了整个系统的利益，我们的一举一动都考虑到他人和自然的利益，那么我们就会与自然达成平衡。

当我们达到与自然的平衡时，我们的生活就会得到重大提升：从问题和危机不断增加的生活，转变为和谐与和平的生活。

我从来没有看到过这样的电影。它能引领观众的内心发生重大的变化。

我们是作为只考虑自己，不考虑他人的人而进入电影的。或者说，即使我们能为他人着想，那也只是为了从他们那里得到些什么。这就是我们的本性。

从他人身上感受幸福意味着什么？这意味着当他人感觉良好时，我们也会感觉良好。

从这种状态出发，我们需要开始明白，在他人身上寻找快乐是最重要的。为了实现这种转变，我们需要改变人的本性。

从他人身上感受幸福意味着什么？这意味着当他人感觉良好时，我们也会感觉良好。

这种状态怎么可能呢？恰恰相反，当我们比别人过得更好时，我们才会感觉良好。自然而然，我们会以这样或那样的方式试图降低他人的地位，让他们变得比我们低。因此，我们需要达到对立的状态：我们反过来要提升他人高于自己。

如果有一部电影能以这样的方式引导观众，那么我一定会支持它。

但它一定会失败。因为没有人为此感到兴奋。

我们受制于自然法则。

存在着一个自然的总体的力量，并由此延伸出两种相反的力量——给予和接受。

我们存在于这两种力量之间，而这两种品质都会影响我们。

这就是卡巴拉智慧所要解决的问题：我们如何在最佳平衡状态下接受这两种力量，并在它们的帮助下塑造自己，使自己与自然法则相似，产生并达到与自然中的给予力量等同的形式。

那么，问题来了：在这些力量的影响下，我们如何发展？我们在哪里行动？我们在哪里是自由的？我们如何在自己体内积累和关联这两种力量？我们如何从这两种力量中塑造自己？

这些都是卡巴拉智慧所要解决的问题：我们如何在最佳平衡状态下接受这两种力量，并在它们的帮助下塑造自己，使自己与自然法则相似，产生并达到与自然中的给予力量等同的形式。正是这些规律给了我们机会，让我们能够控制自己接受这些规律的步伐。

这就是我们自由意志的意义所在。

如果没有自由意志，我们如何行动？我们会是谁呢？我们会不会就像机器人一样，总是受人控制？

直到现在，我们一直都在控制之下。这意味着什么？

大自然就像给我们注入了一滴利己主义——以牺牲他人利益为代价的享乐愿望——然后它再注入一点，再注入一点，然后我们就有了朝着各种利己主义目标前进的动力。我们的利己主义越膨胀，我们就越愿意以牺牲他人利益为代价来获取越来越多的利益。大自然不断地对我们挤压注射器，直到最终将全部的利己主义注入我们体内。

大自然就像给我们注入了一滴利己主义——以牺牲他人利益为代价的享乐愿望——然后它再注入一点，再注入一点，然后我们就有了朝着各种利己主义目标前进的动力。

我们这个时代的特点是，利己主义的注射器已经将利己主义完全注入我们体内，再也没有利己主义可以注入了。这就是我们无处可逃的原因。

我们该何去何从？我们该怎么办？

此外，利己主义已成为全球性的整体。一开始，我们感觉良好，因为我们在世界上建立了利己主义的全球连接，以为一切都会好起来。然而，当这种连接开始依赖于每个人时，我们却变成了自然的反面。

在这个关头，我们发现自己陷入了一个重大的困境，我们需要想办法解决这个问题。今天，我们需要一种新形式的丰富连接的教育，它将有能力指导我们如何将利己主义的连接转变为利他的连接。这是向和谐与和平的世界转变的关键所在。

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今天，我们需要钱来获得安全感，原则上，钱就像一个连接器：我给你钱，你给我钱，我们互相赚取对方的钱，并以对方为代价赢得对方的钱。

今天，金钱等同于我们的利己主义努力，我们希望以他人为代价来享受，并希望通过我们的努力获得一定的报酬。

它是我们内心对彼此态度的复制品：我们每个人对彼此的要求都体现在我们相互交换的钞票数额上。

我们找到雇主，为他们工作，并获得报酬。这种关系不仅存在于商店，也存在于整个社会，包括夫妻之间。我们用一种货币等价物来表达我们之间的关系，因为我们总是希望从他人那里得到一些东西。因此，今天，金钱等同于我们的利己主义努力，我们希望以他人为代价来享受，并希望通过我们的努力获得一定的报酬。

从利己关系到利他关系的转变，并不需要我们在改变现有制度时进行任何重大革命。我们只需要改变我们对已有事物的态度，并讨论如何提升我们人际关系的质量。

最终，金钱将证明其在利己主义层面上连接我们的能力是失败的，它需要转变为利他关系的连接者。事实上，在某个阶段，我们将能够用金钱来衡量利他主义的努力，即我们相互给予的金额。

换句话说，从利己关系到利他关系的转变并不需要我们在改变现有制度时进行任何重大革命。我们只需要改变我们对已有事物的态度，并讨论如何提升我们人际关系的质量。

然而，从利己关系到利他关系的转变是一个重大的变化，因为我们从此多了一个灵魂，即”给予”的品质。在这个灵魂，也就是”给予”的品质中，我们开始感觉到自己生活在下一个更高层次的存在中：在精神世界中，在那里我们感受到永恒和完美。

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就像摩西为我们带来了Torah（《托拉》）一样，Ari也为我们带来了卡巴拉的智慧。

Torah和卡巴拉都讨论了创造者——爱和给予的品质被揭示给创造物。在摩西时代，这种揭示是通过Torah实现的，而在Ari时代，这种揭示是通过他的”生命之树”（Etz Chaim）和 “八门 “中记载的内容实现的。Ari对创造者的揭示是以一种不同的风格和语言传达的，其中包括对容器、灯光和人的工作的描述。

Ari是一个非常特殊的灵魂，是卡巴拉学家中的巨人。他在这个世界上以商人的身份生活和工作，但同时又在超越时间、空间和运动的精神高度上行事，这种伟大性的高度是难以言表的。Ari确实是一个非常特殊的现象，我们能够享受到他的作品确实是一种馈赠。

从Ari时代开始，我们进入了研究精神品质及其连接的时期，而能否进入这种精神世界的研究取决于学生之间的连接。因此，我们这些研究Ari作品的人要尽可能地相互连接，以实现Ari文本中所描述对创造者的揭示。

Ari的学生Rav Chaim Vital（查伊姆-维塔尔），在Ari去世后由他负责整理Ari的著作，他解释了Ari处理学生关系的方法：

我的老师告诫我和所有与他同在那个社会的朋友们，要以 “爱人如己 “的诫命为己任，要像爱自己的灵魂一样去爱以色列的每一个人，因为这样，他的祈祷就会包含所有的以色列人，就能够升华并在上面做出改正。特别是我们对朋友的爱，我们每个人都感觉到把自己当作朋友的一个器官。在这件事上，我的老师严厉地告诫过我。- Chaim Vital（查伊姆-维塔尔），《轮回之门》（Shaar HaGilgulim），简介，38。

因此，学生之间的连接是学习Ari作品的关键条件。正如Rav Chaim Vital（查伊姆-维塔尔）提到的，需要感觉到每个学生都是同一个身体中的一个器官，学生们需要在精神追求上相互依存，就像身体中各个器官的健康运作是相互依存的一样。

从Ari时代开始，一代人的愿望增长到了一个新的水平，他们准备好去感受Ari所传递的东西。换句话说，人类的愿望经历了某种发展，越来越多的人不再仅仅相信神圣的事情，新的愿望意味着以新的方式渴望发现精神世界。

因此，学习Ari的作品就意味着渴望连接到目标，他要在他的内心和灵魂中所达成的目标。为这一目标而奉献，我们就能获得回报，打开眼睛，看到精神世界和Ari在其文本中描述的揭示。

因此，学习Ari的作品除了需要学生之间的连接之外，还需要调整学习的意图。Rav Chaim Vital（查伊姆-维塔尔）还讨论了Ari如何引导他的学生调整这种意图：

我的老师会说，在阅读Torah时的意图的核心取决于旨在通过Torah将一个人的心与它的根连接起来，以完整更高之树，完整更高的亚当[人]，并改正他，因为这是人类创造的全部目的，这也是他从事Torah的目的。- Rav Chaim Vital（查伊姆-维塔尔），《生命之树之果》Pri Etz Chaim， “学习的行为”之门，第 1 章。

此外，我们无法直接理解Ari的著作，因为它们相当隐蔽。为了解开它们，我们需要卡巴拉学家耶胡达-阿什拉格（Baal HaSulam巴拉苏拉姆）的陪伴和解释。

巴拉苏拉姆不遗余力地为Ari的作品撰写详细的注释，包括不朽的六卷本《十个 Sefirot的研究（Talmud Eser Sefirot）》。巴拉苏拉姆不仅致力于解释Ari的作品，让我们了解Ari，而且巴拉苏拉姆达成了Ari所达成的精神高度，这也是他了解Ari和解释Ari作品的原因。巴拉苏拉姆自己也写到了这种达成：

可以肯定的是，从Ari时代到今天，还没有人能够完全理解Ari的方法，因为比起理解他的方法而言，达到比阿里（Ari）更伟大、更圣洁两倍的头脑都要容易，并且很多人已经在那上面失败了—从最初听到并写下他们的人到最后的编纂者，而他们仍然没有达到他们的更高的根源。而现在，由于创造者的意愿，我得到了对阿里（Ari）灵魂的孕育的回报，这不是因为我的善行，而是因为更高者（创造者）的意愿。我也不明白，为什么我被拣选为这个美妙的灵魂，自从他去世到今天，没有人被赋予这个灵魂。我不能详细说明这个问题，因为这不是我讨论这一隐藏的事情的方式。

– 卡巴拉学家耶胡达-阿什拉格（Baal HaSulam巴拉苏拉姆），”第 39 封信”。

因此，从Ari时代开始，进入精神的条件发生了变化，因为人类的愿望发展发生了变化，而Ari是在精神达成的方法中担当了其变化的承载者。他给我们带来了卡巴拉的智慧，学习他的作品需要学生之间的连接，在学习过程中根据精神目标调整意图，我们要把巴拉苏拉姆的文本作为多棱镜，通过它来深入Ari的教义。

Ari是一个非常特殊的灵魂，是卡巴拉学家中的巨人。他在这个世界上以商人的身份生活和工作，但同时又在超越时间、空间和运动的精神高度上行事，这种伟大性的高度是难以言表的。Ari确实是一个非常特殊的现象，我们能够享受到他的作品确实是一种馈赠。

由于人类利己主义的发展，今天我们的寿命相当长。

过去，人们的寿命是 30 到 40 岁，甚至更早的时候，人们在 20 到 25 岁就去世了。如今，我们的寿命逐渐延长，活到 90 岁左右已很常见。

长寿是人类利己主义膨胀的一个结果。我们今天的巨大利己主义的另一个现象是，我们根本无法满足于我们周围的各种快乐——而性是生活中最大、最容易获得的快乐。

因此，我们发现自己要面对的问题是，我们是否能在心理上承受如此长的寿命。例如，一些研究声称，癌症的增加是由于我们的寿命延长，如果我们少活 20 年，我们就不会患上各种肿瘤；如果我们再少活 20 年，也许这些肿瘤根本就不会出现。

因此，今天人们的寿命延长是离婚率上升的原因之一，人们发现自己无法在一起生活这么多年。

长寿是人类利己主义膨胀的一个结果。我们今天的巨大利己主义的另一个现象是，我们根本无法满足于我们周围的各种快乐——而性是生活中最大、最容易获得的快乐。

因此，人们越来越多地为自己的不忠行为辩解，以至于这种行为甚至不再被称为 “不忠”，因为它已经变得如此寻常。

我认为，在未来的岁月里，将不会再有在一段婚姻中度过一生的家庭了。我们生活在这样一个时代，我们用性、酒精、毒品和运动来掩盖我们的不满、无望和缺乏自信。人类将这些手段作为发泄情绪的一种方式，作为现代人所需要的某种调剂。

因此，我绝不能批评任何人。我理解它在当今世界的必要性。

我们生活在这样一个时代，我们用性、酒精、毒品和运动来掩盖我们的不满、无望和缺乏自信。

这种现象可以随着我们对世界和生活态度的改变而改变。而且，这种改变甚至不需要在个人身上进行，而是在我们的环境中，即在我们的社会、文化和教育影响中进行。如果我们社会的价值观发生变化，变得更加柔和，更加支持和鼓励积极的相互连接，我们就会产生一种新的自信和安全感。换句话说，我们越是感到自己的生活充满了满足、希望和信心，我们就越不会被许多有问题的游戏和以性为形式的放松所吸引。这样，我们的生活就会变得更加平静和平衡。

[315324]

愿望是万物的基础，是唯一被创造出来的物质。

因此，愿望是首要的，而思想则是愿望的产物。

然而，为了获得我们所渴望的东西，思想与愿望同时发展，与之相对应。

我们可以通过观察环境中的例子，了解实现一种愿望比实现另一种愿望更重要，这样我们就能改变自己的愿望。

无论我们如何抵制”愿望先于思想”的观点，头脑——也就是思想——都是愿望的仆人，它的发展完全是为了服务于愿望。

因此，我们永远无法使我们的思想客观并独立于我们的愿望。但是，我们可以在环境的影响下改变我们的愿望（参见卡巴拉学家耶胡达-阿什拉格[Baal HaSulam]的文章《自由》），即在我们周围的社会、文化和其他教育动力的影响下改变我们的愿望。换句话说，我们可以通过观察环境中的例子，了解实现一种愿望比实现另一种愿望更重要，这样我们就能改变自己的愿望。

如果我们有很大的愿望，但我们的心智却没有发展到可以实现这些愿望的程度，那么我们就会失去理智地控制自己的能力。

明白了这个道理，也就明白了环境对我们影响的巨大重要性，那么，在环境的影响下，我们就能找到人生的终极目标，找到一种和谐的连接，揭示隐藏在大自然中的积极力量，我们就能不断和谐地发展我们的愿望和思想。

此外，如果我们有很大的愿望，但我们的心智却没有发展到可以实现这些愿望的程度，那么我们就会失去理智地控制自己的能力。

关于阿尔弗雷德·诺贝尔有哪些鲜为人知的事实？

1896年12月10日，阿尔弗雷德·诺贝尔在圣雷莫逝世后，以他的名字设立的特别和平奖出人意料地引发了人们的极大兴趣。阿尔弗雷德·诺贝尔改写了遗嘱，捐出了他一生收入的 90% 以上，用于设立一个象征着对那些为和平和人类进步做出贡献的人的尊重和荣誉的奖项，这个奖项就是现在众所周知的诺贝尔和平奖。

阿尔弗雷德·诺贝尔改写了遗嘱，捐出了他一生收入的 90% 以上，用于设立一个象征着对那些为和平和人类进步做出贡献的人的尊重和荣誉的奖项，这个奖项就是现在众所周知的诺贝尔和平奖。

与此同时，阿尔弗雷德·诺贝尔的声誉与为战争设计的大规模破坏性发明密切相关，其中最著名的是炸药。事实上，除了研制火箭、大炮和缓燃火药之外，他还想制造一种威力巨大的机器，使战争因其毁灭性的效果而无法进行。他认为，武器的破坏力有可能比缔造和平更快地结束战争。

诺贝尔没有活够足够长的时间来见证第一次和第二次世界大战，他的理论在这两次世界大战中被彻底推翻。然而，人们不禁要问，在他生命的最后时刻，究竟发生了什么，让他如此投入地从事与和平有关的事业。

有人认为，诺贝尔与奥地利和平倡导者贝尔塔·冯·苏特纳（以反战小说《放下武器》而闻名）多年来的广泛通信，使诺贝尔得以深入了解他对战争与和平的看法，从而塑造了他的信念，并影响了以他的名字命名的和平奖的设立。阿尔伯特·爱因斯坦（Albert Einstein）等人断言，诺贝尔希望通过设立诺贝尔和平奖来洗清自己的罪名，减轻自己的负罪感。事实上，1888 年诺贝尔的哥哥路德维格去世后，诺贝尔直接改写了遗嘱，一家法国报纸意外地刊登了诺贝尔的讣告，称他是”死亡商人，通过找到比以往更快杀死更多人的方法发家致富”。

虽然我们只能猜测他的动机，但我们可以看到，在我们的世界里，舆论是多么容易被收买。今天，大多数人只知道阿尔弗雷德·诺贝尔对和平的贡献，而他过去的黑暗却被忽略了。不幸的是，金钱会说话，如果一个人付得起几百万美元，公众舆论就会向好的方向转变。同样，大众媒体也是被收买的。

今天，大多数人只知道阿尔弗雷德·诺贝尔对和平的贡献，而他过去的黑暗却被忽略了。不幸的是，金钱会说话，如果一个人付得起几百万美元，公众舆论就会向好的方向转变。同样，大众媒体也是被收买的。

我还记得2006年我在阿罗萨世界精神论坛上的发言，来自世界各地的一些最伟大的和平缔造者齐聚一堂，希望创造积极的变革。我当时表示，舆论具有支配一切的力量。如果我们创造一种舆论，只表彰那些回报社会、行善积德的人，世界就会慢慢开始改变。大家都认真地听着，并表示赞同。当时，我还对世界的改变抱有希望，但今天看来，这些话太天真了。

此后，世界进一步恶化。人类已经被过度膨胀的巨大利己主义所吞噬。我们正迅速走向死胡同。问题将继续升级。我们是否必须面对如此可怕的危机，失去我们所拥有的一切，甚至我们的子孙后代，我们才会另寻出路？

这取决于我们自己。

人们必须认识到必须进行认真的变革。变革仍将来自于我们的理性和智慧，但只有当我们做好了准备。当我们看到死胡同正在逼近，并决定改变自私自利的方式时，救赎就才到来。我仍然希望它能够迅速而顺利地发生，这也是我如此投入教学和传播连接智慧的重要原因之一。如果阿尔弗雷德·诺贝尔有这样的改变，其他人也可以。

Modeh Ani 是一个简短的祷文，每天早晨醒来时都要诵读。在这篇祷文中，人在睁开眼睛时要感谢创造者，他说：”我感谢您，永生不朽的君王，因为您仁慈地恢复了我内心的灵魂；您的信实是伟大的！” 一个人感谢充满并控制着整个世界的创造者，感谢祂恢复了自己的灵魂，让自己醒来去认识祂。这个祷告标志着新一天的开始。

根据卡巴拉智慧，”上帝”或 “创造者”是一种完全的、无条件的爱和给予的品质。它是一种没有任何物质描述的精神力量，一种引导和维持现实的力量，也被称为”更高的力量”，其目的只有一个：行善。为此，创造者创造了我们，我们注定要通过获得绝对的爱和给予的神圣、永恒的品质来达到终极的善。

Modeh Ani祷告的含义是什么？在这里，它是一块一块组成的。

“Modeh ani lefanecha”–我感谢你。感谢创造者做什么？”Modeh chai ve kayam”–永生的王，意思是祂充满整个世界，祂控制整个世界，没有其他人。”生”意味着祂存在于一切存在的事物中。没有祂的存在，事物就不会存在。”Modeh chai ve kayam, she he chezarta bi nishmati”–“因为祢仁慈地将灵魂归回到我体内；你的信实是伟大的！”

创造者在傍晚带走一个人的灵魂，在清晨醒来时将其归还。一个人进入梦境，他不再控制自己，因此他与创造者的明显连接就被切断了。只有创造者才是他夜间睡眠时的主宰。清晨，一个人得回自己的灵魂，并为此感谢创造者。”因为祢仁慈地放回了我的灵魂，”这意味着创造者决定把灵魂还给身体。与此同时，其他人可能根本醒不过来。

根据卡巴拉智慧，”上帝”或”创造者”是一种完全的、无条件的爱和给予的品质。它是一种没有任何物质描述的精神力量，一种引导和维持现实的力量，也被称为”更高的力量”，其目的只有一个：行善。为此，创造者创造了我们，我们注定要通过获得绝对的爱和给予的神圣、永恒的品质来达到终极的善。

祈祷是对更高的力量的一种呼唤，以改正一个人的利己主义，即只为自我利益而享受的愿望。从我们与生俱来的利己主义知觉和感觉转变为新的利他主义知觉和感觉，是通过一种叫做 “祈祷 “的行为来实现的。

祈祷是对更高的力量的一种呼唤，以改正一个人的利己主义，即只为自我利益而享受的愿望。从我们与生俱来的利己主义知觉和感觉转变为新的利他主义知觉和感觉，是通过一种叫做 “祈祷”的行为来实现的。

然而，这种祈祷与昼夜无关。在卡巴拉，白天是指我们开悟的时候，也就是我们能够看到和感觉到，与创造者保持连接的时候。黑夜是一种状态，就像暮色降临在灵魂和心灵上。当黎明来临时，我们与创造者有了某种连接，我们就会念诵这段祷文。

我们不需要背诵这段祷文的原话。更重要的是用心去感受。我们可以发自内心地告诉创造者，与创造者连接在一起是多么美好，这对我来说就是白天；而没有创造者的陪伴，我独自一人是多么糟糕和悲伤，这就像夜晚。我感谢创造者唤醒了我，给了我接近祂的条件。

根据卡巴拉的智慧，现实中有一个更高的层次，在那里，我们世界中的各种现象从根本上相互连接，就像一幅刺绣画的反面。

当各种力量从更高层次的现实降到我们所能感知和感受到的现实中时，就会出现右撇子、左撇子和双手都灵巧的人，后者更为罕见。

我们是右撇子、左撇子还是双手都灵巧的人，其根源在于卡巴拉所说的我们灵魂的三条基础线。

大多数人最初都是左撇子，他们只是简单地转换为右撇子。通过双手合十，看看大拇指是在上面还是在下面，我们就能知道自己最初是右撇子还是左撇子。

我们是右撇子、左撇子还是双手都灵巧的人，其根源在于卡巴拉所说的我们灵魂的三条基础线。有些人更多地来自右线，有些人更多地来自左线，而第三种人则处于中间。这取决于灵魂的种类，因为我们都相互连接成一个系统、一个灵魂，我们每个人在这个系统中都有自己独特的功能，就像人体的各种细胞和器官一样。

问题在于，我们是否寻求和谐、和平地互补彼此的品质，也就是说，不是用我们的品质去竞争和压制他人，而是让他人受益。

此外，我们身体的许多细胞和器官都在不同的方向上运行，并不一定是一致的。另一个例子是汽车，汽车的各个部件向不同的方向运动，有的向前，有的向后，结果它们相互推动，推动整个汽车前进。我们的生活也是如此，每个人似乎都在以自己多变的方式发挥着作用，但总体上是平衡的。

因此，一个人是右撇子，另一个人是左撇子并不重要。这些只不过是我们内心状态的外在表现，是降临到我们世界的品质。问题在于，我们是否寻求和谐、和平地互补彼此的品质，也就是说，不是用我们的品质去竞争和压制他人，而是让他人受益。