想象一下，你坐在客厅里看电视——正在播放宠物频道。你的狗看到一个广告，汪汪叫道：“快点，在我下单前赶快给我买！”听起来不可思议？其实不然。
广告统治着我们的时代。它充斥着媒体、广告牌，甚至我们穿的衣服。过去，企业主依靠商店上方的招牌或黄页上的广告来做生意。如今，广告以无数的形式从四面八方袭来。
它们瞄准我们的骄傲、虚荣心和想要看起来更好的愿望。它们说服我们，其他人都在享受着某些东西，我们怎么能错过呢？
我们的身体自然需要食物和饮水来维持生存，无需广告。饥饿和口渴驱使我们去寻找它们。但超越基本生存需求的一切呢？这就是广告发挥作用的地方。它制造出虚假的需求，然后向我们出售满足的幻觉。
经济增长与繁荣的模式依赖于生产和销售的增加，而广告正是推动这些目标的引擎。它已成为现代生活的核心，深深植根于我们的生活中，以至于我们几乎无法想象一个没有广告的世界。
然而，人们开始感到疲惫和压力。我们看到越来越多无聊和沉闷的迹象。许多人已经渴望某种不同、更深层、更充实的東西，这激发了一种新的精神。
为什么会这样？为什么是现在？广告商如何在这一不断变化的格局中保持相关性？
推动我们的内在力量是享受和满足的愿望。这种愿望在人类发展的每个阶段都在演变。今天，它正在经历一场根本性的转变，达到一个更高的水平。在这个新阶段，人们渴望什么、什么能激发和激励他们、他们愿意购买什么，这些变得难以确定。这种转变是我们看到生活各个方面危机的根源——挫折、空虚和抑郁。
人类就像是一个失去了食欲、对世界漠不关心的人。虽然一些发展中国家仍然提供新的市场来开拓，但即使这些市场也会很快达到极限。
从更广泛的角度来看，我们已经进入了一个追求享受的愿望难以找到真正满足感的阶段。食物、性、家庭、金钱、荣誉、权力、知识——这些都已无法像过去那样激发人们的热情。
大自然正在推动人类进入下一个进化阶段，只有与他人建立深厚的连接，才能获得真正的满足。下一个巨大的满足来源将来自人类团结一致的连接。随着我们建立一个整体的、相互的连接，我们将进入一个新的存在状态，体验一种非凡的满足感，一种超越我们今天所知道的一切的生命力和活力。
未来最宝贵的“产品”将是人类之间的连接。媒体和通信平台必须相应地重塑自己。它们需要恪守最初的宗旨，促进人们之间建立温暖、积极的连接。广告将一如既往地作为推动这一转变的工具，引导我们走向一个新的世界观，一种帮助我们走出孤立状态的整体现实观。
这种转变无异于人类本性的升级。我们将进化成一个整体，像一个身体中的不同器官一样，相互支持、相互关怀、相互负责，对彼此和环境负责。每个人都会感到被爱包围，仿佛被母亲的怀抱所环绕，灵魂将得到满足。随着意识和选择加深情感联系，我们将超越当前的认知局限。
无论我们是否意识到，进化都在引领我们走向这个方向。这就是为什么世界越来越相互连接，为什么我们的相互依存越来越强，为什么我们发现自己同舟共济。如果我们无法学会共存，我们将一起沉没。但如果我们做到了，一个新的现实将展现在我们面前。
未来属于那些理解积极连接的必要性的人——超越时间、空间和运动——将愿望与思想、心灵与头脑联系在一起。那些早日认识到这种转变的人将塑造媒体和广告的未来，站在人类下一次伟大变革的最前沿，引领人类走向最终的圆满。

加州大学旧金山分校名誉教授罗伯特·卢斯蒂格（Robert Lustig）区分了快乐与幸福，强调了它们之间的根本区别：
快乐是短暂的、直觉的，通常是单独体验的，而幸福是长久的、抽象的，通常是在社交中体验的。
快乐涉及接受，而幸福涉及给予。
快乐是由多巴胺驱动的，可能会导致成瘾，而幸福与血清素有关，血清素能促进长期幸福感。
的确，快乐是一种动物的状态，我们的身体——我们为了自己而享受的愿望——在这种状态下感到快乐。另一方面，幸福是永恒而完美的。它要求我们走出自我，超越自我。它与达成我们生命意义和目的、一种永恒和完美的状态相连接。
快乐和幸福可以结合在一起吗？可以，如果我们将所有的快乐提升到幸福的水平。然后，通过超越我们的身体、利己主义的自我欲望，我们将为他人带来最好的，从而发现真正的快乐和真正的幸福。

按照我们的理解，战争是敌对势力之间为争夺霸权、权力和控制而发生的冲突。然而，从精神角度来看，战争有着完全不同的含义。在卡巴拉智慧中，我们把战争视为利己主义与利他主义之间的内部斗争——我们与生俱来的自私本性与我们追求的更高层次的爱的、给予的和连接的本性之间的斗争。
这是在我们的思想、愿望以及彼此和创造者（创造和维持现实的更高的爱、给予和连接的力量）之间的态度层面上进行的内部斗争。人类存在于一个自然系统中，这个系统不断使我们进化到一个更正确的状态，在这个状态下，我们彼此之间以及与自然之间存在着和谐、和平和幸福的关系。我们被设计成从分裂和仇恨的状态演变到团结和爱的状态。如果我们不自愿这样做，自然就会向我们施加压力，迫使我们认识到我们处于一种错误的状态。随着时间的推移，通过痛苦和危机，我们逐渐厌倦了利己主义的方式，寻求一种更高、更紧密的连接的存在方式。
在卡巴拉学家的著作中，这场斗争通过善与恶、光明与黑暗的概念来描述。这些力量并不是外来的敌人，而是我们必须面对的内在品质。例如，托拉谈到了与各国的战争，但这些战争不应从字面上理解。相反，它们代表的是我们必须在自身本性中进行的战争，将利己主义的意图转化为利他主义的意图。
当托拉谈到征服国家或消灭敌人时，它指的是克服阻碍我们与创造者连接的内在愿望的精神工作。这些所谓的敌人是自我实现的利己主义本性，必须被征服，并转向给予他人和自然。在这种情况下，以色列土地不是一个物理位置，而是一个精神状态，一个我们与更高的给予力量达成团结的存在的层次。
纵观历史，人类进行了无数次物理战争，并以意识形态、宗教和国家利益为借口。然而，所有这些外部冲突只是我们内心未解决的斗争的反映。与以色列发生冲突的希腊人、罗马人及其他历史势力象征着人类发展的不同阶段，有些倾向于精神进步，有些则试图压制精神进步。
精神上的改正，即利己主义（其特征是分裂、仇恨和自私的愿望）向利他主义（其特征是团结、爱和给予他人及自然）的转变，无法通过物理战争来实现。这需要每个人从根本上改变自己。当今世界仍然饱受冲突之苦，是因为我们尚未认识到我们斗争的本质。我们寻求的是外部的统治，而不是内部的改正。这就是为什么战争持续不断，和平遥不可及。
如果我们参与精神进步，就会明白与外部敌人作战是徒劳的。相反，为了实现精神进步，我们应专注于与他人团结，克服利己主义的本性，努力达到相互给予的状态。当我们与自然规律、爱、给予和连接的规律保持一致时，就无需发生物理冲突。自然的力量本身就支持那些致力于在彼此的连接和态度中达成爱与给予状态的人。
然而，当我们抵抗这个过程时，痛苦就会增加。人类面临一个选择：要么通过努力实现彼此之间的相互责任来进步，要么通过痛苦和毁灭来被迫改变。我们越迟迟不认识到这一点，外部压力就越强烈。
卡巴拉智慧告诉我们，所有战争归根结底都是为了团结而进行的战争。最终的战斗不是在任何国家、意识形态或政治制度之间，而是在每个人的内心深处。我们的自我，即以牺牲他人为代价来享受的愿望，与爱和给予的力量作斗争，这种斗争在外部世界表现为战争。如果我们想要结束战争，就必须首先赢得内心的斗争。
当人类集体从利己主义转向利他主义，将积极的人际连接的价值置于个人利益之上时，外部冲突就会停止。当我们运用如何将利己主义本性转变为利他主义本性的知识，学习如何在分裂之上实现团结时，我们就会在彼此之间以及与整个自然的关系中达到完全的爱与给予的状态。如此崇高的成就将使战争变得毫无意义，因为战争在我们的发展过程中已不再具有任何意义。
在此之前，我们明智的做法是专注于内心的改正，认识到我们所看到的每一个冲突都是内心更深层次的战争呼唤，要超越利己主义的分裂冲动，达到爱、给予和与他人及自然积极连接的状态。过去、现在和未来的战争都指向这个最终目标：通过人类团结，揭示爱、给予和连接的更高的力量。

喜悦是人类最强烈、最满足的情感之一。人们通过许多方式获得喜悦，无论是通过美味的饭菜、有意义的友谊等简单的乐趣，还是赢得奥运奖牌等伟大的成就。然而，对于卡巴拉学家来说，喜悦有着完全不同的含义。
卡巴拉学家不仅在积极的事情中体验到喜悦，而且在看似消极的时刻也体验到喜悦。他们的喜悦并非源于个人利益或外部环境，而是源于与创造者达到形式上的等同。当我们与他人团结一致，为更高力量（爱、给予和连接的力量）的揭示创造空间时，我们会体验到一种完整、真实和持久的快乐感。我们越是在相互关怀和给予中团结一致，就越能让更高之光在我们之间流动，在我们的连接中揭示创造者。这是最深刻的幸福形式，因为它不是短暂的，而是永恒的完整感。
这种精神上的喜悦是独一无二的，因为它源于给予创造者快乐，而创造者又使我们感到满足。创造者本身并不需要我们，但当我们与他的品质保持一致并体验到这种连接时，我们会感到他正在与我们一起欢庆。精神上的喜悦并不是积累个人幸福，而是让更高的力量在我们中间显现。当人们为了接近这种力量而团结在一起时，他们就为它的揭示创造了条件，喜悦也就随之而来。
即使在世俗的经历中，团结也会带来喜悦。无论人们是聚集在一起沉浸在交响乐中，是在体育赛事中庆祝，还是分享其他共同的经历，这种连接都会带来一种喜悦感。我的老师、卡巴拉学家巴鲁克·阿什拉格（RABASH）曾经指着一个充满欢呼的足球迷的体育场说：“尊重这个地方，因为它给人们带来了喜悦。”任何不造成伤害的连接形式，其本质上都是积极的力量。然而，要成为精神力量，它必须指向人类团结，通过团结，我们才能发现创造者。
根据卡巴拉，快乐不是静态的。它是一个可以不断扩展的过程。没有人会说：“我已经足够快乐了，我不需要其他东西了。” 完全满足的感觉是一种幻觉，因为生命是一个不断演变的旅程。因此，快乐来自不断向更伟大的连接迈进，就像运动员不断努力超越自己以往的成就一样。
有趣的是，最大的快乐往往来自期待。未来的快乐给我们带来最强烈的情感，因为它们在我们的头脑中是无限的。过去的快乐被储存在记忆中，随着时间流逝而逐渐消逝，而当下的快乐虽然已经体验过，但尚未完全体会。然而，未来的快乐存在于无限的可能性空间中。当我们把目光投向精神上的达成，即与自然完全平衡或与创造者融合的目标时，对达到这个目标的期待会让我们充满巨大的喜悦。
卡巴拉学家们还从大多数人认为是障碍的事情中找到快乐。下降和困难是精神过程的一部分。然而，卡巴拉学家们明白，每一次下降都是为了更高的上升做准备。通过在低谷中揭示更伟大的愿望，我们创造了更深刻地揭示光的潜力。这就是为什么卡巴拉学家们既为精神上的下降而欢欣，也为上升而欢欣，因为他们知道，这条道路本身就通向更伟大的精神发展。
卡巴拉的一个基本原则是，工作本身必须唤醒喜悦。这不是为了追求回报或期待未来的利益，而是为了在尝试将精神品质融入我们的连接过程中找到幸福，即给予、积极地连接和关心他人的行动。我们可以通过不断提醒自己，我们被选中走这条道路，创造者将我们拉近，每一刻都是揭示更深层次的东西的机会，来培养这种喜悦。
但是，我们这些只想要享受个人利益的利己主义者，如何才能从与我们的本性相悖的事情中感受到喜悦呢？这是来自于将自己置于一个支持我们超越利己主义、感受创造者存在的环境中。就像旅行者期待即将到来的旅行，甚至在旅行开始之前就感到快乐一样，我们这些想要在精神上进步的人，也必须将我们的精神进步视为通往一个不可思议的未来的旅程。
卡巴拉学家所感受到的快乐的另一个关键方面是，这不是个人成就的快乐，而是相互给予的快乐。当我们不是为了个人利益而行动，而是为了给他人带来快乐而行动时，一种新的满足感就会出现。这被称为“为创造者而工作”，因为它反映了更高的力量的绝对给予的品质。当人们以这种方式团结在一起时，他们就创造了一个容器，让创造者的揭示得以显现，而这种揭示是快乐的最终来源。
要达成这种快乐，需要学习和实践。在以自我为驱动的世界里，它不会自然而然地出现。这就是为什么卡巴拉智慧强调支持性团队（我们称之为“十”）的重要性，其成员之间相互给予。通过这样的练习，我们逐渐开始感知现实背后的隐藏力量——创造者。正如艺术家训练自己的眼睛去发现细微之处的美一样，沉浸在重视精神进步的环境中的人也会开始感受到给予的快乐。
因此，我们在这个过程中体验到的精神喜悦是一种不断扩展的感觉，随着我们与爱、给予和连接这些永恒而完美的品质相一致，这种感觉也会不断增长。我们在意图、态度和彼此之间的连接中越是培养这些品质，我们就越能改变对现实的感知，发现快乐不是来自我们从他人那里接受的东西，而是来自我们走出自我、去爱、去关心、与他人积极连接的行动。

红海分海的故事是历史上最著名、最富争议的事件之一。3000多年来，人们一直争论它是否真的发生过。然而，从卡巴拉学家的角度来看，我们并不关注它是否是一个历史事件，而是关注它更深层次的精神意义，即每个人在改变利己主义的意图，从只为自己谋利到爱他人和给予他人的精神过程中所经历的精神过程。
根据卡巴拉，每一个精神事件都必须在物质世界中至少表现一次。这并不意味着它会以相同的形式或在相同的时间发生，但必须以某种形式表现出来。但历史争论我们留给历史学家去讨论。真正重要的是理解红海分开在一个人走向精神达成的人生中的意义。
内在之旅：离开埃及，面对大海
托拉描述了以色列人在法老允许他们离开后匆忙离开埃及的过程。在卡巴拉智慧中，埃及象征着人的利己主义本性，一种被自私的愿望奴役、以牺牲他人为代价追求个人快乐的状态。出埃及代表了一个人开始摆脱自我，追求一种更连接、更利他主义的生活方式的时刻。
然而，我们刚离开，法老就后悔放我们走了，派军队追击我们。这意味着，当我们试图逃离利己主义时，我们的自我不会就此消失。相反，它会变得更加强大，将我们拉回原点。我们内心的法老，即我们内心的利己主义力量，不会轻易放弃。
以色列人到达红海时，法老的军队紧追不舍。他们处于绝望的状态，不知道是应该回到奴役中，还是向前迈入未知的世界。这种内在冲突发生在每个走精神道路的人身上。一方面，回到熟悉的利己主义的生活方式会让人感到舒适。另一方面，对一种新的、利他主义的存在的渴望，却让人感到不确定和恐惧。
红海分开代表什么？
红海分开代表一种根本性的认知转变。在卡巴拉中，大海象征着比娜（Bina）的品质，即给予的品质。这是一股巨大的力量，但只要与利己主义混合在一起，它就仍然危险且混乱，就像风暴中的海浪一样。当一个人准备好在卡巴拉所说的“信念超越理智”方面取得进步，即超越自我，沉浸在给予的力量中时，大海就会分开，前进的道路就会出现。
摩西被要求举起他的权杖（希伯来语为“Mateh”），它象征着信念超越理智。换句话说，要穿越红海，我们需要将自我降低到给予的愿望之下。我们必须将爱、给予和连接置于个人得失的计算之上。当我们这样做时，海水就会分开，为我们的转变开辟道路。
利己主义的愿望会发生什么？
当以色列人过海后，海水恢复到正常状态，淹没了法老的军队。这意味着那些无法超越利己主义、坚持只为自己而活的人无法进入给予的新现实。那些拒绝向利他主义转变的利己主义的愿望被抛在后面，无法在新状态下生存。
这一刻标志着利他主义和利己主义的愿望分道扬镳。那些准备成为更高状态的一部分的愿望继续前进，而那些不准备的愿望则被抛在后面“淹没”，失去了对我们精神发展的影响。
为什么是水？——海洋的精神意义
水代表生命的力量，给予的品质。我们都是在水中诞生的，水是生命的基础。然而，水既可以是生命的力量，也可以是毁灭的力量。如果与利己主义混合在一起，它就会变得汹涌澎湃、充满威胁。但如果与给予的品质相一致，它就会滋养和维持生命。
红海在希伯来语中被称为“Yam Suf”，意为“终结之海”。它象征着一种状态的结束和另一种状态的过渡。当我们穿越它时，我们就不再回到埃及了。我们跨越了利己主义与利他主义之间的障碍，进入了一个由给予而不是自我利益引导我们的生活的状态。
穿越红海的关键
红海的教训是，我们必须愿意超越理智，迈出信念的一步。这意味着，即使与利己主义的逻辑相悖，也要将自己交托给给予的品质，并按照它行事。当爱、给予和连接比自我目的更重要时，我们才能实现这种转变。
这就是为什么海被信念分开，而不是摩西本人。摩西作为领导者，已经超越了这种转变。他代表的是比娜的力量，即给予的力量，因此无需穿越。他已经具备这种品质。但人民代表的是一个人内心仍在转变中的愿望，他们必须迈出这一步。
超自然的转变
红海的奇迹不是海水的分开，而是人的内在转变。这是我们开始更多地考虑他人，而不是自己，不是出于私利，而是出于一种新的爱与给予的本性。这确实是一种超自然的转变，因为它违背了我们与生俱来的利己主义本性。
穿越红海意味着进入一个新的现实，在这个现实中，我们把别人的幸福放在个人利益之上。这不是暂时的转变，而是永久的观念转变。当我们跨越这个障碍时，我们的整个世界观都会改变。我们不再为了个人利益而计算，而是考虑什么对别人有益，因为我们知道，这样做，我们就会接近爱和给予的精神品质。
为什么人会发生这种转变？
这种转变的动机是渴望与创造者相似。如果没有这种渴望，我们永远不会自愿放弃自我。但由于创造者的品质是绝对的爱和给予，那些渴望接近创造者的人必须采取同样的性质。他们必须经历这种转变，不是因为它舒适或容易，而是因为这是成为更高的力量的唯一途径。
不归之点
红海是“终结之海”（Yam Suf），因为穿越它之后，就再也没有回头路了。从利己主义转变为给予的人会一直处于这种新的状态。他们不再受个人愿望的奴役，而是生活在一个完全不同的体系中，一个充满爱、给予和积极的人与人连接的体系。
这是红海分开背后的更深层次的精神意义。这并不是物理上的海水分开，而是我们对他人和现实的态度开辟了一条新道路。这是从以自我为中心的世界过渡到一个创造者的爱与给予的品质支配着我们的思想、愿望、决定和行动的世界。
这是人类最终必须经历的伟大转变，每个人都会在准备好迈出这一步时经历自己的红海时刻。

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我们可以通过对它的重要性来衡量精神世界。在物质世界中，我们用体积、距离和重量等物理测量单位来衡量一切，但在精神世界中，这些参数并不存在。相反，一切都是通过我们赋予它的感情和感知意义来衡量的。这意味着，一个精神对象的重量或大小完全取决于我们赋予它的意义。
一个达成精神世界的人，一个卡巴拉学家，不会享受他接受的礼物，而是享受给予礼物的人的意义。精神体验并不在于对象或快乐本身，而在于对来源的认识。例如，如果有人接受了一杯简单的咖啡，它的价值并不在于咖啡本身，而在于谁准备了咖啡以及背后的意图。如果是一个伟人给予的，咖啡突然就变得意义非凡。同样，当我们意识到我们所接受的一切都来自创造者，来自更高的爱、给予和连接的力量时，我们的体验就会从关注对象转向关注给予者，即创造者。
这就是为什么精神世界从培养对给予者的重视开始。我们越重视创造者，就越能超越物质感知，进入一个新的存在维度。当我们开始转向重视生命来源的意义时，我们就从物质世界过渡到精神世界。在精神世界中，我们不再用物质来衡量体验，而是以给予者的伟大为基础来构建我们的内心世界。
但必须有一个最初的火花，一种微小的快乐，一种所谓的“一克光”，进入我们的感知。这是我们建立对创造者重要性的认识的基础。在我们的世界里，我们所经历的一切——无论是快乐、爱、成功，还是简单的善举——都只是源头的一缕微光。我们的任务是确定它的来源，并将注意力从快乐本身转移到给予快乐的人身上。
提高这种意识的方法存在于一个结构化的框架内，即卡巴拉的团队，或者我们称之为“十团队”。当人们带着寻找生命之源的意图聚在一起时，他们会互相帮助，发展出揭示创造者存在（即爱、给予和连接的更高的力量的存在）所必需的感知能力。就像孕妇突然开始注意到到处都是婴儿车，或者想买某款车的人开始经常看到这款车一样，我们的感知是由我们的愿望引导的。如果我们渴望了解和感受到创造者，就会开始注意到他存在于我们生活的方方面面。
大多数人无法感知创造者，是因为他们不重视祂。他们只重视直接使他们受益的东西。这就是为什么在整个历史中，人们崇拜物质财富，追求财富、健康和成功。然而，精神世界并不涉及通过祈祷以接受什么。相反，它涉及培养爱和给予的品质。如果我们培养对别人的爱和给予，我们将逐渐开始感受到创造者，因为祂是这些品质的终极体现。
创造者并没有直接出现在我们面前，而是用其他人包围了我们，给予我们一个“游乐场”，让我们发展爱和连接的能力。通过关心和尊重他人，我们训练自己以同样的方式与创造者建立联系。这就是为什么卡巴拉智慧教导我们，对创造者的爱始于对人类的爱的缘故。
然而，这种转变并不容易。它需要从重视物质财富到重视人际关系和意图的根本转变。想象一下，一场盛大的婚礼上，尊贵的宾客们坐满席，但奔跑的孩子们却完全无视他们的身份。同样，我们每天都会与无数人擦肩而过，却从未意识到他们的价值。精神发展要求我们培养一种能力，去欣赏物质之外的东西，去欣赏人与人之间的关系，并最终去欣赏我们与创造者之间的关系。

首先，我们应该了解人类为什么对平等的概念感到困惑。这是因为我们天生就不追求平等。我们的利己主义本性，只追求个人利益的愿望，不会衡量平等。它衡量的是优劣。我们不断与他人比较，寻求超越他人。
这就是为什么，如果我们仍然受利己主义力量支配，平等就不可能实现。为了实现平等，我们需要一种外部力量来引导我们。如果任凭我们自己，我们的自我会不断推动我们追求比别人更多，索取比给予更多。
因此，如果我们致力于发展彼此之间的积极连接，将自然界中存在的积极连接力量引入我们的连接中，那么实现平等就成为可能。自然的积极力量，一种与我们的利己主义本性相对立的利他力量，是连接人与人、实现人类社会平等的共同点。没有它，任何实现平等的尝试都不会成功。
历史证明了这一点。人们曾通过革命、经济制度和法律框架来强制实现平等，但如果没有一个更高的共同目标，将自然的积极连接力量引入人际关系，平等就会变成暴政或幻想。
当我们团结在我们的根源——当我们认识到我们都是一个单一体系的一部分，受自然中更高的连接力量指引——我们就能实现人类社会的平等。这并不意味着让所有人变得完全相同，相反，凭借我们千差万别的差异，通过将自然的积极连接力量引入我们的关系中，我们让差异在融合的织锦中绽放，让每个人的独特贡献造福整体。

完全不存在。在自然界中，不存在平等，也不可能存在。如果一切都平等，存在本身就不可能实现。
自然依赖于多样性，即不同物种、不同角色以及一个相互补充、相互平衡的系统。即使在单个有机体内部，也存在无数差异。我们的身体就是建立在不平等的基础上的：有些细胞是脑细胞，有些是肌肉细胞，有些负责输送氧气，有些负责消化食物。每个部分都发挥着自己的作用，共同构成一个功能完整的整体。
如果大自然让一切都变得平等，就不会有发展、进化或运动。差异造就了互动、交流和完善。关键不是消除差异，而是正确利用差异。
在人类社会层面，平等一直是备受争议和斗争的概念。人们在生活的各个方面都要求平等，包括法律、资源、教育和机会。它仍然是政治、经济和社会结构中的核心问题。但如果自然界本身不存在平等，那么我们应该追求何种平等，如果有的话？
首先，如果自然本身使我们不同，那么我们应该理解，通过使所有人变得相同来强行实现人为的平等，是违背自然的。与其消除差异，不如增强差异，并将其用于造福整体。因此，人类社会的平等并不是让所有人变得相同，而是确保每个人根据自己的独特品质为社会做出最大的贡献。
在某些领域更强壮、更聪明或更有能力的人，应该利用这些优势为整体利益服务。其他人则以自己的方式贡献力量。这是实现人类社会平等与平衡的唯一真实途径。

随着孩子的成长，他们开始接触到各种规则和社会期望。他们不能再随心所欲、为所欲为了。他们必须给予才能接受，必须努力工作才能获得回报。这时，一种新的意识出现了，他们开始区分高与低、赞与贬。
这种认识超越了行动，触及了我们的本质。我们开始意识到，社会重视某些品质，而拒绝其他品质。随着时间的推移，这会导致更深刻、更复杂的自我分析，我们开始用爱和给予的外部标准来衡量自己。
然而，更高级的羞耻感并非来自我们所接受的东西，而是来自我们认识到，我们的接受本性与与其相对的品质——爱与给予的品质——是相反的。在这一刻，我们意识到自己被一种只为自己谋利的利己主义愿望所控制，而我们的本性之外却存在一种相反的、更伟大、更崇高的品质——爱与给予的品质。卡巴拉学家将这种爱与给予的品质称为“创造者”，并将其定义为创造了我们，并在我们生命和发展的每一刻都给予我们的力量。达到这种精神羞耻的状态，感觉自己仿佛站在创造者面前，被称为“认知邪恶”。
在这个阶段，我们不仅为接受而感到羞耻，还为接受的方式感到羞耻，即我们为了自己的利益而剥削他人和自然。这不是一种外部判断，而是一种内在的认识，是我们从利己主义地接受个人利益转变为像创造者一样充满爱与给予的力量的关键时刻。