有一个关于圣人的寓言，他习惯用两个水壶打水，其中一个水壶是裂的。每天，他都会把那个裂的水壶装满一半的水带回家。有一天，水壶自己说：“对不起，我没能完全完成任务。”圣人回答说：“但你确实完全完成了任务。多亏了你，我才能浇灌路边的花朵。”

一方面，我们的利己主义品质存在缺陷，我们想要以他人为代价来谋取私利。也就是说，每当我们以利己主义的方式接受满足时，这种满足就会从我们的利己主义缺陷中渗出，因此我们永远无法维持所接受的满足。另一方面，事实证明，这些缺陷对于“浇灌”某些东西是必要的。

我们的利己主义浇灌了什么？它可以浇灌我们的利己主义愿望。如果这些愿望不存在，我们就无法改正它们，即无法要求利他主义意图来关注它们。我们天生就有利己主义的愿望，并一直伴随着它们，我们不知道何时才能摆脱它们，但它们是必要的。

在寓言的结尾，壶本身向圣人提到，它未能完成自己的任务，是因为它有裂缝。壶对自己裂缝的理解意味着什么？我们对自己是错误的利己主义者的认识又给予我们什么？这取决于我们的发展阶段，但原则上，这种认识无法逃避，只会带来痛苦和遗憾。

但这是否意味着我们意识到自己有缺陷就是一件坏事呢？不，这是一种好的认识，因为正确的诊断是治愈疾病的一半。那么，在有了这样的认识之后，我们应该何去何从呢？我们应该祈求并邀请创造利己主义的力量——大自然的利他力量——进入我们的生活，纠正我们的利己主义，并赋予我们给予的能力。换句话说，当我们发现自己的“缺陷”后，我们应该正确利用我们能够利用的东西——不是将其纳入自身，而是将其给予他人和自然——我们需要请求改正那些我们无法正确利用的东西。

我们需要为一切祈祷，并完全向创造者——爱与给予的更高力量——求助，因为这种力量是我们所经历的一切的源泉。没有什么不是直接来自创造者的。

创造者是维系我们的力量场。我们存在于这个场中，当我们祈祷时，我们的愿望会唤起这个场及其物理力量的愿望，这些力量对我们来说仍然难以捉摸，因为它们的作用是给予。

我们利己主义者的目标是接受，而这个领域是精神性的；它是为了给予而存在，所以我们感觉不到它。然而，当我们开始要求团结并超越利己主义——我们天生希望以他人为代价来满足个人利益——我们就会变得与创造者的领域有些相似。

然后我们影响它，它也影响我们。这是物理定律。这里没有什么超自然的东西。

因此，我们可以祈求或祈祷任何事情，任何小事，从单个细胞的工作到整个有机体，再到与亲戚、朋友和世界的互动，以及任何人和任何事。

有一个寓言，说的是强风吹向一棵树，使其弯曲，几乎折断。树对风说：“你会把我压断的。”风回答说：“不，我会让你变得更坚固，你的根会更牢固，风暴过后你会变得更强大。”

我们需要认识到，这就是生活的本质：我们变得脆弱，是为了让我们的根基更牢固。创造者是绝对的爱、给予和善良的力量，只带来善，因此我们别无选择，只能理解这股力量的所有行为都是善的，只会带来善。这就是巩固根基的意义。

我们经历了历史上多次动荡和变革，因此需要相信美好的特殊日子即将到来，我们必须满怀爱意地接受。我们经历的一切确实巩固了我们的根基。即使我们仍然感到心碎，可以说我们正跪在地上，我们也需要思考我们是谁、我们是什么、我们为何而活、谁在控制我们以及我们需要做什么。然后，我们将看到我们所承受的一切如何为我们做好真正的改正准备，即超越我们利己主义的本性，摆脱只为自己谋福利的生活，而创造者、爱的品质和给予就在利己主义之上等待着我们。

正如寓言中提到，树根在风和风暴的影响下变得更加强壮，在我们的生活中，通过我们所遇到的苦难，我们的“人类之根”是如何变得更加强壮的？我们的“人类之根”是我们与志同道合的人之间的连接。如果这些根连接正确，支持、鼓励、善良和关怀的关系存在于我们的连接中，那么我们最终会拥有一棵非常坚固的“树”。换句话说，在我们的根源中，我们处于团结的状态。我们脱离了这种状态，进入了分离的状态，在分离中，我们经历了许多苦难——“风和风暴”，最终回归到团结的状态，这种团结比原来的团结更加强大。如果我们没有经历这种分离和苦难，我们就无法找到我们的本质或创造者，也无法将自己引向创造者。

我们的根基就是我们的连接，而我们的最终目的是将自己引向创造者，即团结我们的力量。我们很难说从当前状态出发，我们能够做些什么来巩固根基，但我们应该思考生命的本质：我们被赋予生命的意义是什么，生命中有哪些激动人心和特别之处，以及我们可以为谁带来救赎和改正。我们应当明智地越来越意识到我们生活和存在的这些方面。我们越是思考这些存在主义的问题并寻找答案，就越能意识到我们的根源。这种审视最终将引导我们建立积极的连接，从而发现有意义、和谐与和平的生活。我建议每个人都每天进行这样的思考，然后我们就会看到如何从根源上巩固我们的生活。

如果我们善良，就会变得像创造者一样，成为爱与给予的更高力量，对创造物充满善意。这样，我们今生来世都会过得更好、更轻松。

善良似乎会让我们容易受到伤害，因此我们应该以一种利用他人来保护自己的方式行事，以免他们反过来利用我们。在某些非常小且有限的情况下，这种想法可能有些道理。但这是非常狭隘和局限的观点，从整体来看，在生活中并非如此。当我们从整体的角度看待生活，思考我们最终会留下什么，以及最终会走向何方，就会清楚地看到，善良是更好的选择。

此外，我们不应该怀着善意终将得到回报的期待去行善。相反，善意给予我们理解的能力，让我们明白万事万物都是通过这种品质而创造的，因此，出于善意行事会更好。因此，我们应该行善，因为这是从创造者延伸到创造物的品质，没有其他原因——我们只是想要在生活中效仿这种至高无上的品质，而并不期待它回报我们。

再深入一步：我们甚至能够善思善行，这已经是创造者对我们的影响，即已经是我们的回报。与此同时，有很多人试图通过利用他人、操纵和剥削他人来谋生，在他们看来，这是从生活中获得某种享受的方式，能够给予他们更多的金钱、荣誉和权力。他们最终会算计自己口袋里的钱，并可能认为自己因此很幸福，但实际上他们离幸福还很远。

此外，这种人会受到惩罚。起初，他们不会明白自己正在接受惩罚，但惩罚终会降临。这就是自然界普遍适用的法则，我们做的一切都必须得到回报——善有善报，恶有恶报。

当灵魂降临到这个世界时，“心里之点”何时苏醒？

只有当灵魂经历了四个阶段（划分总是四个阶段）之后，它才会到达第五个阶段，即Keter，它包含了所有其他阶段。这时，灵魂便会遇到一个新的愿望：“心里之点”。经过多次轮回的净化过程，我们才会获得这种愿望——“心里之点”。它将我们与精神世界连接，因为它属于精神世界，而非我们人类所有。

由于这个愿望来自于上面、来自精神世界，这个世界中的任何事物都无法发展它。唯有在学习卡巴拉时，照耀其上的光才能够做到这一点。如果我们通过阅读由精神来源、由精神世界中的卡巴拉学家撰写的描述精神世界的书籍来发展这个愿望，那么光就会触及我们内心的那一火花——“心里之点”，使其复活、扩展并发展。没有卡巴拉智慧，就无法滋养和发展这一火花。

从我们获得“心里之点”的那一刻起，一切都取决于我们自己。在之前的轮回中，我们的动物性愿望得到了发展，整个世界向我们敞开。世界和社会为发展接受的愿望提供了燃料和挑战。然而，一旦“心里之点”觉醒，这个世界中的任何事物都无法激发我们去发展它，我们就需要去寻找适合的环境和书籍来滋养它。

这是卡巴拉学家的任务，尤其是在当下，要为每一个“心里之点”觉醒的人提供书籍和资源以促进他们的进步。这也是传播来自上层更高世界的书面资料的目的。如果不这样做，我们就没有任何手段可以实现精神世界的发展。事实上，许多人在这个世界中遭受痛苦，因为他们缺乏这样的资源。他们为什么痛苦？因为这些资源没有到达他们身边。为什么没有到达？一切皆有原因，但最终，这正是从事卡巴拉的人所肩负的角色。

人与蛇的相遇

人会经历许多次轮回。每一次，他的灵魂都会披上一层额外的接受的愿望。这一过程被称为“被穿着在身体中”。灵魂反复经历这些被称为“轮回”的状态，从而通过权力、财富、荣誉和知识等外衣的形式，不断增强其接受的愿望。这些外衣对灵魂来说并非必要，它们只是享受快乐的愿望。问题是，这种快乐的来源是什么？

由于灵魂被穿着在身体中，看上去它对光的感知似乎是通过这些不同的外衣——权力、控制、金钱、荣誉和知识——而来的。光采用特定的形式并进入导被穿着在特定愿望中的灵魂。如今，灵魂被穿着在物质的愿望中，与同样穿着在这些外衣中的物质形式中的光相遇。换句话说，我们发现自己处于“这个世界”之中。

如果灵魂和光都包裹在物质外衣中，这被称为“物质主义”。如果我们将自己的愿望从所有外衣中剥离——从荣誉、财富、知识、性等享乐的愿望中剥离——甚至将快乐本身的外衣剥离，这被称为“精神世界”。

灵魂准备好赤裸存在，没有一个身体或外壳，而快乐的揭露同样需要通过这个世界的四个层面：无生命的、植物的、动物的，以及会说话的层面来进展和成长。这包括经历所有身体的愿望和快乐：养育家庭、饮食和休息，特别是对性的欲望。之后，它必须通过所有社会层面的快乐：财富、荣誉、控制和知识进行发展。

什么是幸福？我们应该首先关注自己的幸福，还是关注他人的幸福？这让我想起一个著名的寓言：一位老人每天在河边钓鱼。有一天，他钓到了一条金鱼，金鱼答应满足他一个愿望。老人想要村里所有人都幸福。金鱼实现了他的愿望。然而，当他回到村里时，却发现每个人都忙于享受新获得的幸福，而完全忘记了他。

那么，幸福是关注他人，还是首先理解什么让我们感到幸福？

幸福始于理解它的真正含义。对一些人来说，幸福可能意味着没有限制——青春、财富、健康和无尽的精力。对另一些人来说，幸福可能来自接受和理解他们的局限性。当我们与所拥有的一切和谐相处，而不是一直渴望更多时，我们就会体验到一种无拘无束的感觉。

是的，你可以——也应该——想要自己的幸福。这并不会让你变得自私。相反，它让你真正理解幸福，从而真诚地为他人祝福。

但这里有一个问题：试图通过让别人幸福来干涉他人的生活可能会导致意想不到的后果。你可能认为，“如果别人幸福，我也会幸福”，但这纯粹是利己主义的。真正的幸福并非来自控制或影响他人，而是来自简单的生活，不与他人成就作比较。

以父母为例，他们倾注一切为子女带来幸福，却发现当子女追求自己的生活时，自己却孤身一人。父母责备子女是否正确？不，责备他们是不合理的。相反，父母必须接受生命的自然规律。我的老师曾就父母与成长中子女的关系说：“闭上你的嘴，打开你的口袋。”换句话说，要满足子女的需求，给予他们所需，但不要过分依赖他们。这种关系大约在14岁时开始发生变化，我们应该逐渐疏远，给他们独立成长的空间。

归根结底，想要让别人幸福，必须先了解幸福的真谛——对自己和对他人都如此——而不是采取利己主义的态度，提出“只有他们幸福，我才会幸福”这样的条件。

当我感到被讨厌时，我会审视自己为何会引起这样的反应。换句话说，我会思考自己为何引发了这样的反应。如果我找到了原因，那么我就要改正自己。

“改正自己”意味着提升自己，这样将来就没有理由因为那些事情而讨厌我。

被奖励以《托拉》的秘密意味着发现并看到现实中所有细节——所有灵魂——相互连接的程度，它们之间的连接是什么，以及它们需要什么样的连接。

有一个笑话，讲的是一个人问上帝：“主啊，怎样才能让你笑呢？”上帝回答说：“说说你的计划吧。”问题是：为什么我们的计划会让上帝发笑？

这是因为当我们计划时，我们以为自己凌驾于生活事件之上，好像我们可以计划上帝眼中已经注定好的未来。这是完全没有道理的，这就是我们的计划让上帝发笑的原因。换句话说，从更高的力量——我们称之为“上帝”、“创造者”或“自然”的力量——的角度来看，这种力量超越了我们的理智和情感，创造了并发展了它们，并计划了现实的每一个细节——那么，我们认为我们可以在已经存在的计划之外或以不同的方式计划，这确实是一个荒谬的概念。

另一方面，我们看到人们不断为自己的未来制定计划，甚至只是计划一个夏天的假期，或者某一天必须完成的任务。 但是，如果我们更深入地看待现实，就会发现我们无法为未来制定计划。 正如沃兰德所说，要做到这一点，我们必须至少提前一千年知道会发生什么。 因此，我想说我们无法真正计划任何事情。

那么，我们能否没有计划地生活呢？如果我们抛开自己的计划，接受更高层次的规划，我们就能没有计划地生活。这些计划是什么？那么，我们靠什么计划生活呢？我们靠更高层次的本性、创造者、爱、给予和连接的单一力量的计划生活，它已经规划了我们整个存在。

我们可以想象，我们只想要与这股力量紧密联系。这样的“计划”不会让上帝发笑。然后，我们可以组织起来，想要进入这种联系，然后我们不再关注我们身上实际发生的事情，因为我们执着于我们生命中的因果力量，这种力量超越了我们的计划、思想和情感。在这种状态下，我们也没有兴趣去了解创造者的计划。我们只是将自己交给创造者，让自然界中更高的计划指引我们。也就是说，我们完全同意祂的计划。

上帝不会嘲笑我们的计划，而是会为我们与祂的连接而感到高兴。我们自己的计划总是与自我骄傲连接在一起，我们把自己作为一个独立的个体，似乎在创造者的规则之外。创造者最终希望我们消除这种自我骄傲，因为它极大地限制了我们真正感知、感受和欣赏祂所创造的现实的能力。我们最终需要认识到，自我骄傲——这种利己主义的自我意识，给予我们分离、不完整和短暂的感知——只会给我们带来伤害。

在这个时代，越来越多的人的计划彻底落空，能否应对这些困难取决于我们如何为计划无法实现做好准备，以及我们是否愿意将计划改为上帝的计划。这样，我们才能真正享受和谐与和平的生活。

换句话说，我们制定计划，但最终发生的事情取决于创造者的意愿。我们需要制定计划，但我们也需要说服自己，最终实现的是创造者的计划，而不是我们自己的计划。因此，规划人生时，我们应该做我们认为最合适的事情，但结果将由创造者决定。因此，我们应该在人生中的每个计划中加上“如果创造者愿意”这句话。