卡巴拉学家耶胡达·阿什拉格是我们这个时代最著名的卡巴拉学家，他因对《光辉之书》的《苏拉姆》（“阶梯”）注释而获得“巴哈苏拉姆”的称号。他对卡巴拉智慧的定义如下：

这种智慧就是一系列因果关系，遵循着固定、确定的法则，交织成一个崇高的目标，被描述为“在这个世界向祂的创造物揭示祂的神圣。”——卡巴拉学家耶胡达·阿什拉格（巴哈苏拉姆），“卡巴拉智慧的本质”。

第一篇卡巴拉文献是亚当·哈里逊在近6000年前以石碑形式撰写的《天使拉齐尔》，这部文献代代相传。希伯来语在这部文献中呈现为一种语言，这种语言源于对现实指导者——创造者的单一力量的达成。还有证据表明，埃及象形文字起源于亚当时代存在的古希伯来字母。如今，《天使拉齐尔》广为流传，其扉页明确指出，这本书的作者亚当·哈里逊是第一个与创造者达成精神连接的人。值得注意的是，这并不意味着亚当是地球上第一个人类。而是说他是第一个与创造者达成精神连接的人。

自亚当的《天使拉齐尔》以来，一系列重要的卡巴拉学家著作相继问世： 亚伯拉罕的《创造之书 》、摩西的《托拉五经》、拉比·西蒙·巴·约凯的《光辉之书》、阿里（ARI）的著作《生命之树》、《轮回之门》和《意向之门》、卡巴拉学家耶胡达·阿什拉格（巴哈·苏拉姆）的著作以及卡巴拉学家巴鲁克·阿什拉格（拉巴什）的著作。还有一些伟大的卡巴拉学家为我们留下了描述他们如何获得爱、给予和连接的精神力量的著作，其中包括11世纪著作的兰巴姆（迈蒙尼德）和拉希，以及4世纪用至今仍在使用的语言撰写的塔木德经。

卡巴拉学派的一个重要方面是，每个卡巴拉学家都是通过其他卡巴拉学家的指导以及超越其天生对现实的认知的力量，研究自己和现实，并达成对创造和维系现实的唯一力量——爱、给予和连接的认知和感受。亚当·哈里逊是第一个感知并达成创造者的人，这是一次超越生物层面的精神事件，即人类对创造者的感知。在达成这种境界之前，人存在于动物的层面。亚当一词源自 Domeh，意为“相似”，因为亚当是通过精神上的成就而首次与创造者达到某种程度的相似。

值得注意的是，在亚当之前，人类已经存在了几万年。亚当也有父母和亲戚。他与众不同的是发现了自然界隐藏的力量。这就是为什么他被称为“亚当”，第一个在态度、感知和对现实的达成上与创造者相似的人。

理解《天使拉齐尔》和其他卡巴拉文本需要研究卡巴拉智慧。这些文本扎根于一种语言，这种语言将我们与管理世界的更高力量连接起来。虽然我们可能认为我们能够识别卡巴拉语言中的某些单词、短语和概念，但只有通过达成精神上的现实，即存在于我们对现实的先天感知之上的爱、给予和连接的单一更高力量，才能揭示其真正的含义。卡巴拉语言的语法和结构与数千年来未曾改变的精神根源息息相关，反映了支配现实的精神力量的不变本质。通过致力于研究和实现精神世界，我们可以发现我们当前对现实的感知背后的力量，从而理解和感受卡巴拉学家们所达到的崇高的现实。

20世纪60年代，马丁·塞利格曼（Martin Seligman）的各种实验表明，狗在训练后，即使有容易逃脱的出路——它们可以轻松跳过很低的栅栏——它们也不会试图逃跑，而是将声音与不可避免的电击联系起来。同样，许多人即使自由唾手可得，却仍被困在某些境况中，因为他们已经被恐惧、压力和无助感所束缚。

为什么会这样呢？外部压力，例如社会期望，会加剧个人的恐惧，使人丧失思考其他选择的能力。即使没有物理障碍，心理障碍也可能难以逾越。

恐惧和压抑确实是强大的工具。如果使用不当，它们会使人陷入消极和绝望的循环。然而，恐惧也可以成为成长的催化剂。当一个人跌入谷底时，生活的打击会引发内心的转变。在这样的时刻，他们可能会开始幻想和想象一条出路——朝着摆脱束缚迈出一步。

这些挑战是自然法则的一部分，旨在引导我们努力超越极限。对苦难的恐惧与对更美好生活的愿望相结合，成为发展的动力。通过这些挣扎，我们可以学会如何超越利己主义——这种以自我为中心的本性让我们以牺牲他人为代价来享受生活——并探索新的生活方式。

然而，自由并不意味着逃到新的地方或改变外部条件。自由意味着摆脱自我束缚。人类的利己主义使生活中的低矮心理“栅栏”看起来像一道无法穿透的墙。摆脱自我需要相互支持、理解以及连接丰富价值观的社会影响力。我们需要认识到，一种不同的生活方式是可能的——一种植根于彼此积极连接的生活方式。

当我们决定除了超越现状别无选择时，自由意志就开始了。这意味着拒绝那些旨在安抚自我的短暂舒适感和干扰，转而追求符合自然法则的更高境界，即利他、相互连接和相互依存。

那么，自由意味着什么？自由意味着摆脱利己主义的束缚。我们就能与他人和谐、和平、快乐地生活，在美好的环境中感受生活。因此，重要的是要明白，自由纯粹是一个内在的概念。

束缚我们的心理藩篱其实很低，只需一个小小的跨越就能克服。但我们也必须认识到，我们其实并没有被困住。对于那些选择超越自我、寻求与他人积极连接的人来说，自由触手可及。我们可以在整个社会中发展关爱、爱、支持、鼓励和给予的关系。然后，我们就可以真正“跳过栅栏”，过上和谐、和平、快乐和更高目标驱动的生活。

我的一个学生向我提出了这个问题，并提到科学家经常问知道自己将不久于人世的人这个问题：“你会改变你的人生吗？”在很多人反思自己人生的时刻，他们愿意改变一切：人际关系、行为甚至想法。那么问题就变成了，走到生命的尽头就是为了承认自己的错误，这是否值得？

一方面，即使在生命的最后时刻，重新评估和反思也是很有意义的。但另一方面，是什么阻碍了我们定期进行自我评估呢？这种练习将帮助我们，并使我们变得更好。然后，我们将有时间来纠正这些错误。

因此，我们应该经常问自己这个问题，提前得出结论，在人生的起点，而不是终点，因为到那时我们只能后悔莫及。卡巴拉智慧给予我们随时随地进行自我反省的能力，它向所有想要更好地改变生活的人敞开怀抱。

光明节（Hanukkah）的精神意义在于，它代表着内在斗争的关键停顿，通过自然法则本身，我们变得充满爱心、乐于给予、团结一致——这是一个“休息站”（Hanukkah来自“Hanu-Koh”，意为“在此停留”），我们在此积聚力量，继续精神之旅，成为“如同一个人一颗心”。

这段时期并非追求最终完美，而是要在改正过程中达到一个重要的里程碑，将我们内心的利己主义品质转变为利他的对立面。光明节是专注于达成给予之器的时候，这是达成创造之器的基础和中间阶段：为了给予而接受的容器。

光明节也是一个充满奇迹的时刻，象征着当我们努力“如同一个人一颗心”相互关怀、相互支持时，上天会给予我们帮助。点燃蜡烛的传统象征着精神之光，当我们把精神之光传递给他人时，它就会变得更加强大，而不会减弱。这反映了这样一个原则：当我们致力于在彼此连接中增加越来越多的爱和给予时，这些崇高的品质才会得到扩展。

因此，光明节是我们精神之路上的一个重要停顿或休息站，在这里我们重新组织并准备下一阶段的内心斗争——从给予的品质中获得力量，以便在下一场重要的内心斗争中进一步通过给予的意图改正我们接受的愿望。因此，我们可以用点燃光明节蜡烛来提醒自己，我们以爱、给予、关怀、支持和鼓励为纽带团结在一起，不仅照亮了我们前进的道路，也照亮了整个人类的未来。

我的一个学生通过斯坦尼斯瓦夫·耶日·莱克的以下名言提出了这个问题：

“如果动物故意杀人，那将是人类的行为。”

换句话说，动物出于生存需要而本能地杀人，而人类则可以超越生存需要故意杀人。那么，为什么人们会认为被称为“动物”是一种冒犯和贬损呢？

这是因为我们需要认识到自己在自然界中的位置，并明白我们必须有意识地发展和实现自己的命运。作为人类，我们不仅仅是直立行走、思考和创造。这意味着我们要超越束缚动物的本能，利用我们内在的独特能力——我们的选择自由——有意识地成长。

动物的行为是本能的。它们帮助或伤害彼此，并非出于道德考虑，而是遵循自然法则。然而，人类却与众不同。我们有选择。我们可以选择贬低、羞辱甚至杀害彼此，也可以选择超越利己主义的愿望，以他人为重，像关爱自己一样关爱他人。这是人与动物之间的关键区别。

尽管我们拥有卓越的智慧，科技也取得了长足进步，但我们有时会做出比动物更恶劣的行为。动物不会为了个人享乐而杀戮——它们的行为只是为了生存。但人类呢？人类会为了获得一时的优越感和满足感而互相摧毁、无视和伤害。

成为真正的人意味着超越这种利己主义的本性。这意味着发现自然法则——爱、给予和连接的法则——并让自己与这些法则保持一致。这些法则中最普遍的一条是“爱你的邻居如同爱你自己”。当我们按照这条法则生活时，我们就会与维系和发展生命本身的原动力保持一致。

当然，遵循自然法则的道路并不容易。起初，我们可能仅仅因为感觉良好而选择为他人行善。即使这是向前迈出的一步，但它仍然是利己主义的——我们帮助他人是为了实现自我。当我们不再出于私利而行动，而是为了效仿自然界爱与给予的本质——给予和爱而不求回报时，我们才真正成为人类。这种意图的转变将我们从动物提升到人类，这是最全面的意义。

我们不再把他人当作满足自己享乐的工具，而是把他们当作相互连接的整体的一部分，像感受自己一样感受他人。当我们达成这种境界时，就会体验到和谐、安宁和幸福的生活。我们与自然本身产生共鸣，这是人类生存和进化的目的。

因此，保持动物本性或超越动物状态成为人类，意味着超越我们天生利己主义的愿望，不再以牺牲他人利益为代价谋取私利，培养爱而非仇恨，团结而非分裂，给予而非索取。然后，我们与自然界爱、给予和连接的法则保持一致。这就是为什么希伯来语中“人类”一词“Adam”源自“相似”（“Domeh”）一词，即源自“我要像至高者一样”（“Domeh le Elyon”）这句话。

我的一个学生向我朗读了15世纪外交官兼作家尼科洛·马基雅维利的以下摘录，以阐明人类的本性与领导力的某些方面。

如果你被选为国王，而王冠又很大，那么首先它会掉在你的眼睛上……而你将什么也看不见！

然后它会掉在你的耳朵上……而你将什么也听不见！

然后它会滑落到你的嘴唇上……你将无法说出任何话！

最后，它会落在你的脖子上……成为你的项圈，你的奴隶将用它来引导你走向死刑！

你将看到一切，听到一切，并且能够说出一切……

但没有人会再听你的，你将无话可说！

马基雅维利描述了王冠——权力的象征——以及它如何从领导者的头上滑落，令人目盲、耳聋，最终导致其垮台。问题是：当王冠戴在头上时，这意味着什么？

当王冠戴在头上时，意味着你正在履行领导者的职责。你不只是拥有权力，还肩负着责任。你与你的员工以及集体智慧紧密相连。真正的领导者不会想：“我是权力，我是国王。”相反，领导者明白权力不是为了自我荣耀，而是为了服务那些信任他的人。

当领导者开始认为“一切都与我有关”时，他们便失去了连接。他们变得孤立，身边不再是明智的顾问，而是那些追求自身利益的人。这是领导者走向末路的开始。历史一再告诉我们这个教训。屈服于自我的领导者不再具有权威。那些曾经被他们统治的人，那些曾经为他们服务的人，将不可避免地导致他们的毁灭。

这种情况该如何解决？领导者如何才能保住王冠，避免它掉落并勒死自己？

未来的成功领导者需要与最聪明、最有能力的人为伍——不是他们的朋友或亲密伙伴，而是那些具有独特能力、能为所有人谋福利的人。这样的领导者会谦逊地认识到，智慧存在于众人之中，而不仅仅存在于自己的头脑中。他们会倾听、关心并像父母一样对待自己的子民，对每个人负责，了解他们的需求，并为他们的福祉而努力。

如果领导者的自我意识觉醒，他们必须与之抗争。真正的王者每天都在“杀死自己的‘自我’”。他为了人民的利益而将个人愿望放在一边。这不是一件容易的事。它需要时刻保持警惕，与那些能够让他保持脚踏实地的人保持连接，最重要的是，对他的人民怀有深切而坚定的关怀。

这样的领导者能在我们的世界存在吗？也许还不行。但人类正在进化。虽然我们面临着障碍、荆棘和困难，但利己主义的愿望不断膨胀，带来了无数问题和危机，我们仍在进步。这可能是痛苦的，但我们终将突破，以一种新的、升级的相互关怀的态度。

因此，真正的领导者不是由权力来定义的，而是由他们的责任感、谦逊和照顾其统治下所有人的能力来定义的。只有这样，王冠才能保持稳定，它不是负担，而是指引的照耀和为了所有人的希望。

最近，我的一个学生读了一段安东·契诃夫的名言给我听，并询问我的看法，因为他认为这段话与卡巴拉智慧中的观点有相似之处。

“当时我只有26岁，但我非常清楚生活没有目的和意义，一切都是欺骗和幻想。在萨哈林岛辛苦劳作的生活本质和结果与在尼斯的生活没有什么不同。康德的大脑和苍蝇的大脑之间的区别微不足道。这个世界上没有人是对的，也没有人是错的，一切都是垃圾和废话，所以见鬼去吧！”——安东·契诃夫，《灯光》。

契诃夫在他26岁时所表达的观点我深有同感。在他人生的那个时刻，他观察了周围的一切——他的环境、他的内心世界以及他可能从书中获得的知识——并得出了这个黯淡的结论。这是他当时对生活的总结。

当一个年轻人感到四面受压，开始思考人生的无意义时，正确的应对方式不是放弃一切，而是继续完成自己的使命。眼下的任务是闭上眼睛，勇往直前。

但我们如何知道需要我们做什么？有一种更高的爱与给予的力量要求我们付出特别的努力。这种更高的力量是一种比我们更智慧的更高本质，所以我们别无选择，只能听从它的召唤，承认有一个超越我们理解的大设计正在展开。

契诃夫将萨哈林岛艰苦的劳作生活与尼斯的宁静舒适进行了对比，并得出结论：两者之间没有本质区别。他为何会做出这样的比较？这是因为，如果我们剥去表层——身体上的舒适感和感官上的放纵——我们的生活其实并无变化。无论身处何地，我们都在经历着同样的旅程，做着同样的挣扎。

我也认为，从根本上讲，生活——无论是在偏远的岛屿上还是在豪华的城市里——都是一样的。对我来说，生活所需的东西很少：一个工作场所、一个安静的屋子，也许还需要一台电脑。这种简单反映了这样一个认识：真正重要的不是外在的环境，而是内在的发展过程。

契诃夫将康德的大脑和苍蝇的大脑进行了对比，两者确实都以利己主义为动机，追求以最小的努力获得最大的快乐。虽然康德似乎在质疑自己并反思自己的行为，但归根结底，他和苍蝇遵循着同样的基本原则。区别在于，人类被赋予了探索存在深层意义的理性。理性生活充满挑战。它要求我们不断审视自己的行为、行为的原因以及行为与驱动力之间的联系。这种生活——理性的生活——确实很艰难，因为它需要我们不断反思，并愿意超越眼前的满足感。

归根结底，我们作为人类，最终会探索出生命的意义：达成与自然法则的相似性。这是我们的唯一目标，也是我们所有奋斗和努力的终点。与缺乏自由意志、完全受制于自然法则的苍蝇不同，我们人类有潜力超越我们的本性。

契诃夫的这句话还指出，“这个世界上没有人是对的，也没有人是错的。”这句话源于他这样一种理解：人们的行为受其被赋予的天性的限制。他们的行为并非出于自愿，而是受周围条件和力量的影响。从这个意义上讲，没有人值得责备或赞扬。然而，这种认识不应鼓励消极状态。

对生活采取的正确态度是承认其强烈的目的性。生活是有意义的，我们有责任去发现它。这种意义与自然的终极法则“爱你的邻居如同爱你自己”完全一致。这是人类社会的法则，也是我们应始终为之奋斗的终极目标。

我们正处于一个过渡时期，从冬眠状态转变为对自然法则的和谐、平衡与和平的渴望，即探索生命的意义。探索生命的意义也是一个过渡过程，表现为我们需要进入下一个新的状态。

这种转变始于我们越来越被生存问题困扰。我们开始觉得，无论我们多么努力，事实上我们也确实非常努力，但最终却看不到隧道尽头的光明，觉得生活毫无意义，一无是处。因此，我们生活在一个越来越多的人选择吸毒的时代，以此获得更直接的快感，这是最普遍的让自己平静下来、变成植物的方法。换句话说，越来越多的人觉得有必要简单地摆脱他们所面临的日益严重的痛苦。

然而，既然我们存在于自然计划中，那么我们就会发现借助药物逃避生活最终是无济于事的。尽管如此，人类仍在尝试以各种手段让自己平静下来。

与此同时，我们看到国家迁徙的重大转变，最突出的例子是欧洲，那里到处都是难民。这与一千年前亚洲人开始迁徙到欧洲的情况不同。今天的移民潮是一个非常严重的混合过程，迫使我们不得不去面对关于生命意义和目的的问题。此外，以我们目前的智力和情感水平，我们无法以广泛、可验证和确定的方式回答这个问题。

正是出于这个原因，20世纪最著名的卡巴拉学家耶胡达·阿什拉格（巴哈苏拉姆）以及《光辉之书》指出，卡巴拉将在我们这个时代成为人们迫切需要的教义：解释生命的意义在于向达成人类境界过渡。卡巴拉智慧为达成这一境界提供了一种方法。希伯来语中“人类”一词“Adam”来自“相似”（“Domeh”）一词，而“相似”一词来自“Domeh le Elyon”（“与至高者相似”）。换言之，卡巴拉学家解释了生命的意义在于从当前的状态提升到与自然法则——爱、给予和连接的法则——相似的状态。

今天，我们正处于下一个进化阶段的边缘，即将达成成为人的真正意义。这一阶段必须在我们内心中体现出来，即使不是今生，也要在来世。我们现在正感受到越来越大的压力，需要指引我们达成这一目标。卡巴拉智慧让我们能够以更多的意识、理解和愉悦感达成这一目标，若不是使用其方法论，这将是困难的。

人类在自然界中扮演着独特的角色。与其他生物不同，我们有能力完善我们所属的庞大生态体系。然而，我们当前的行为破坏了生态系统的微妙平衡，不仅对环境造成伤害，也伤害了我们自己。

为了正确适应生态领域，我们必须首先认识到自然是一个单一、全球性的整体系统。从最小的微生物到最大的生态系统，每个部分都是相互连接的。作为这个系统的一部分，人类必须与这些自然法则和谐相处。

这种理解赋予我们特殊的责任——不仅要保护自然，还要参与它的改正。通过使我们的行为与自然的整体性保持一致，我们可以为整体平衡做出贡献，确保包括人类在内的自然界所有事物和谐运转。

在当今时代，人类已经远离了自然平衡，而自然平衡是维持生命系统的关键。当狼捕食时，它只取所需，不会囤积、掠夺或破坏其环境的微妙和谐。这是自然界所灌输的法则——平衡、必要性和共存的法则。

然而，我们人类凭借自己的智慧和创造力，却偏离了这条道路。我们不仅满足于所需，还索取远远超出基本需求的东西。一千种奶酪，数不清的产品——这不是生存，而是过度。在这种过度中，我们损害了支撑我们的系统。

在古代，如果一个猎人猎杀一头猛犸象，就足以维持一个家庭甚至一个部落数周或数月的生活。然而，今天当我们去超市购物时，我们是否真正检查过是否需要买这么多东西？还是我们试图满足内心深处无法满足的欲望？

这是我们问题的根源：不是缺乏资源，而是缺乏对平衡的理解。大自然让每个生物都能与环境和谐相处，负责任地消费。但我们人类必须选择这样的生活方式。

现在是时候深刻审视自己了。为什么我们的消费远远超出我们的需求？我们试图填补内心的空虚？为了开始迈向平衡——内心、人与人之间以及人与自然之间的平衡，我们需要解决这些问题。