有句谚语说：“改变你的习惯，你的生活就会改变。”的确，习惯主宰着我们的生活，但关键问题是，我们为什么要改变习惯，又应该改变哪些习惯？

我们需要改变自己的习惯，培养能够带来精神行动和连接的习惯。首先，我们需要深入了解自己的习惯，即了解习惯的来源、形成过程以及驱动因素。当我们从根源上理解习惯，就可以开始改变它们。

但我们应该改变它们什么呢？什么是好习惯？没有所谓的“好习惯”。从本质上讲，习惯天生具有局限性。它们将我们固定在原地，阻碍我们成长。即使看起来像好习惯的东西，最终也会变成一种停滞。

然而，什么是好的呢？是不断上升——从一个积极的行为上升到更大的行为。这个过程虽然不是习惯性的。它要求我们克服自然倾向，摆脱自动行为。这不是一件容易的事。它需要付出巨大的努力。

然而，如果我们拥有一个更高、更强大的目标，以及一个由老师、朋友和文本组成的、支持这种行动的支持性环境，那么我们就可以通过围绕生活的意义和目的团结起来，超越我们的习惯：积极地连接爱和给予的纽带。将生活的终极目标与强大的支持环境相结合，可以让我们摆脱以往的惯性停滞，进入不断创造的模式，进入爱与给予的更大连接，在这个过程中，越来越符合自然界爱、给予和积极连接的法则。

首先，我们需要明白，我们的思想塑造了我们的生活，以及这意味着什么。我们对自我、对周遭事物、对人生目标的态度，都可以视为“我们的思想”。因此，我们应该积极寻找内心存在的疑问的答案，例如我们为何存在、生命中经历的过程是什么、生命将如何终结、我们将留下什么。

这些问题可能以纯粹利己主义的方式出现，即我们只关心自己的个人生活，只关注自己和身边少数人的生活，但无论如何，我们都应该寻求答案。最终，我们需要认识到，如果我们只专注于满足利己主义的愿望，最终的结果将是一样的。

如果我想超越我们与生俱来的利己主义，进入更高的存在的层面，并进入到精神的形式中，那么我们就需要开始按照完全不同的价值观生活：不要仅仅把生活的目的想象为尽可能填饱我们的身体，而是要让自己充满自然界中存在的最高品质，即爱、给予和积极的连接。后者是一个完全不同的价值体系，它引导我们走向完全不同的生活，一种永恒而完美的生活，我们所有人之间有着完整的内在连接，这与我们当前世界短暂而不完整的生活截然相反，在这个世界里，我们内心彼此分离。

在这样的时刻，我们面临着一个重大的挑战。然后，我们开始在一个看似广阔的平面上审视自己，一边是财富、尊重和权力等利己主义的物质价值观，即我们出生和成长的社会认为值得为之奋斗的价值观，另一边是模糊而未知的“某种东西”，它向我们提出关于人生更深层次的意义和目的的问题。因此，我们开始以一种完全不同的方式重新定位自己，审视我们生活中的价值，并思考如何发现一个比我们认为价值越来越低的利己主义物质主义目标更伟大的目标。

这是我们的愿望和思想的内在层面。如今，越来越多的人开始思考这种存在主义问题。这种审视能够带来我们生活真正的改变。通过寻找最佳环境，即那些不会陷入导致死胡同的利己主义物质主义生活流中的文本、老师和朋友，那些经常引导自己追求更高价值、意义和目标的人，我们就能以最佳方式影响自己的思想，朝着生命中更伟大的意义和目标发展。卡巴拉学家耶胡达·阿什拉格（巴哈苏拉姆）在他的文章《自由》中详细描述了这一原则，而在我的组织——Bnei Baruch(巴鲁克之子)卡巴拉教育与研究学院，我们致力于为有愿望的人创造最佳的精神发展环境。

希伯来语中的“钱”一词“Kesef”来自“遮盖”一词“Kisuf”。它源于这样的观念：钱是我们愿望的遮盖物。

金钱不仅仅是现金或银行账户中的数字。如果我们能用卡巴拉术语中的“屏幕”（“Masach”）来满足我们的愿望和追求，即一种能够抵御利己主义自我满足的力量，那么我们就可以用这种力量来满足我们的愿望。然后，我们就可以超越天生的利己主义愿望，以利他的愿望去接受和给予，从而根据愿望的强度实现我们所渴望的任何满足。

用屏幕覆盖我们的愿望意味着我们只能通过屏幕来真正满足我们的愿望，也就是改变愿望背后的意图：从只为自己而渴望转变为为他人和自然造福。

因此，如果我们想要以真正有益于他人和我们所依附的自然的方式赚钱，即以“赚取生命”的方式赚钱，我们就需要理解金钱和遮盖的定义，以及将利己主义的意图转变为利他主义的意图会带来什么变化。通过获取一个屏幕来覆盖我们的利己主义愿望，将其转化为利他主义愿望，然后在我们体验到的新的利他主义力量中，我们开始接受比狭隘利己主义认知中更高的满足。这才是真正的财富。

的确，儿童比成年人更倾向于适应变化。成年人已经适应了自己的生活方式。他们认为事情不会改变或改善，并接受现状。

然而，儿童仍然抱有希望。他们没有像成年人那样被生活的失望所磨灭。理想情况下，随着生活经验的积累，我们应该变得更聪明、更有耐心，更坚定地改正错误。

但事实并非如此。为什么？因为我们缺乏耐心、决心和力量来抵抗现状的惯性。相反，我们接受现状，很大程度上是因为我们承受了太多的打击。这些挫折让我们变得懒惰和疲惫，无力改正错误。

然而，改正的道路对任何愿意拥抱接受它的人来说都是敞开的。通过接受改正的道路，即改正我们与生俱来的以自我为中心的愿望，并增加给予、爱和积极连接他人的意图，我们就能在任何年龄段快速适应变化。这是因为我们学会了自然法则如何对我们产生影响，以及我们如何在任何时刻以最佳方式应对自然的冲动。

每个人都会接受自己的灵魂。然而，如果你对你接收到的灵魂不满意，你有机会改正它。

改正灵魂意味着将爱、给予和积极连接他人的意愿应用于你天生只为自己利益而享受的愿望。有了这种外向的意愿，我们就能与利他主义和自然法则相平衡，卡巴拉称之为“与创造者达到形式上的等同”。达到这种状态是我们被创造的原因，也是我们所有人进化的方向。

因此，我们理应努力追求一个爱所有人的灵魂，并理解这是我们天生缺乏的愿望。我们每个人改正我们被给予的灵魂的举动，使我们的灵魂独一无二，但最终当我们都得到改正时，我们就全都连接为一个单一的灵魂，并体验新发现的永恒和完美，成为与创造者形式等同的一个灵魂，通过创造者的爱、给予和连接的品质连接在一起。

物理学家Michio Kaku设想了一个未来，在这个未来中，技术将推动人类走向“超级未来”，各种设备和机器旨在改善我们的生活。从理论上讲，这听起来很有希望。想象一下，向每个人分发设备，这些设备不会像手机那样分散我们的注意力或使我们孤立，而是能够真正让我们变得更好。这确实具有革命性。

然而，技术并不能拯救我们。将人和记忆数字化是一个有趣的想法，但如果不改正人，将我们的关注点从自我利益转移到他人和自然利益上，这种进步可能会把我们引向黑暗的未来。如果我们不能使我们的内部发展与我们的技术能力保持一致，我们将发现自己身处一个绝望的世界，人们宁愿吃药逃避。技术要想发挥有益的作用，就必须帮助我们从以自我利益为优先转变为以他人和自然利益为优先。

在我们所有的技术梦想之上，存在着一个庞大而永恒的“超级计算机”——自然及其利他、相互连接和相互依存的法则。卡巴拉学家还将自然称为“创造者”和其他一些名字，认为自然是一种至高无上的智慧，它掌控着万物，向我们展示自身的局限性，并敦促我们与自然建立连接。

那么，什么才是超人？超人不是收集大量信息或创造技术奇迹的人。超人更像是获得了自然界爱、给予和连接特质的人。

超越尘世的局限，我们就能感知和体验更高维度的存在。虽然我们暂时还停留在肉体之中，但我们可以采取行动，提升彼此的态度，超越我们与生俱来的利己主义视角来感知现实，这种视角与自然界中的爱、给予和连接的力量相似。在这种提升的状态下，我们可以体验到超越当前现实的感知水平。它不是我们所知的四维世界的延伸，而是一个完全不同的存在层面。

无限性是我们与自然法则之间无限的连接，或者用卡巴拉智慧中的说法，是创造物与创造者之间的连接。它不是一个由独立链接组成的网络，而是一种完全融合的状态，在这种状态下，所有的区别都消失了。在这种状态下，控制者和被控制者之间的连接是如此完整，以至于他们合二为一。这就是我们所说的“合一”。创造的目的是将人类与自然界利他、相互连接和相互依存的法则——与创造者——联结在一起，形成一种无边无际、永恒的连接。

分娩本来就是一件痛苦的事情。自然界就是如此，正如圣经所言，“必多受苦楚，方可得着孩子”。然而，这种痛苦并不仅限于将孩子带到这个世界上的生理行为，它还代表着一个人内在的蜕变过程，即他们摆脱了自我利益，成为渴望完全去爱并给予的与自然本身的爱和给予的力量相似的新的自我。

精神重生是一个特别激烈的过程，我们可以在未来的生活中经历。这个过程要求我们直面内心深处时刻存在的只为自己利益享乐的天然愿望，并愿意改变方向，为他人和自然造福。

从历史上看，分娩在某些方面要简单一些。 那时，女性与自然有着更紧密的联系，由于没有现代止痛药，而且对痛苦有着不同的文化态度，她们对疼痛的耐受性更高。 如今，我们与自然的分离加剧了分娩时的疼痛感，并加重了疼痛程度。

就精神上的诞生而言，这个过程同样（甚至更加）苛刻。它要求一个人有意识地决定接受这种转变，并请求遵循自然的利他性和整体性法则来促进这一转变。换句话说，它要求我们向上帝祈祷，上帝是爱和给予的更高力量，创造了并维系着所有生命。卡巴拉智慧将创造者描述为自然的同义词，这两个词可以互换。如果我们想要经历精神上的转变，就需要忍受一个与我们的自然倾向相反的过程。在这种情况下，痛苦源于我们当前所处的位置与未来需要达到的目标之间的矛盾——这是一段通过狭窄的入口进入新的精神状态的旅程。在新的精神状态下，我们将发现一种幸福、和谐、和平与喜悦的生活，这是我们在当前生活中无法想象的。

光明节是精神从流放到救赎的神奇转变。在经历精神救赎之前，我们必须首先感受并认识到精神流放的状态。流放是一种与精神隔绝的状态，缺乏生活中更高层次的爱、给予和连接的力量。这种缺失在我们内心深处产生深深的渴望，正是这种渴望让我们为救赎做好准备。

因此，这种精神奇迹就是来自上面的精神力量，它让我们超越与生俱来的利己主义，达到精神的高度，达到爱、给予和连接的状态。认识到我们的流放并想要摆脱它，我们才能获得这个奇迹。摆脱流放是救赎的一部分，但最终救赎是创造者的揭示，是爱、给予和连接的更高力量照耀着我们所有人。

这个节日让我们认识到，我们正处于流放之中，与精神世界相隔遥远，通过这个揭示，我们渴望与精神世界建立连接，寻求创造者在我们生活中的存在。光明节提醒我们，想要获得精神救赎——不仅是个人，而是作为一个整体。这是一种集体体验，我们所有人都从流放中崛起，感受更高之光——爱、给予和连接的力量——照亮世界。

这就是为什么我们Bnei Baruch卡巴拉教育与研究学院在今天安排了全球团结日，来自世界各地的数千名卡巴拉学生齐聚一堂，研究卡巴拉的文献，讨论光明节的精神意义，并实现奇迹，引导我们彼此连接，通过这种连接，我们可以祈求创造者出现，让我们“如同一个人一颗心”。然后，我们就能感受到自己摆脱了流放，获得了救赎。这确实是光明节所蕴含的奇迹，也是我们希望实现的：在我们心中彼此连接起来团结一心。

对于佛教的“永远不要干涉别人的痛苦。一个人必须对自己感到厌倦，喝下分配给他的那杯毒药”这句话，我完全赞同。这句话说得很好。如果你试图在一个人还没有充分体验和内在化痛苦之前——在他们还没有喝下他们的那杯毒药之前——就试图把他们从痛苦中拉出来，那将无法真正帮助他们。每个人都需要面对自己的内心挣扎。

在精神成长的过程中，我们需要对自己感到厌倦，甚至达到自我憎恨的程度。这个过程是必要的，因为它使我们认识到，我们所经历的邪恶来自我们自己的内心。这是一个关键的转折点，我们面临这样一个问题：“我该如何改变自己？”这个问题决定了我们如何正确地对待生活。

我们的生活结构将我们引向自我幻灭的状态。至于“被分配”一杯毒药的想法，我认为这是对每个人量身定制的痛苦的精确的衡量。天平的一边是毒药，另一边是智慧之滴。

我们必须不加拒绝地喝下这杯毒药，接受我们独特的份量和剂量。我们每个人都被给予一杯特定的毒药。我们要明白，生活的考验是通向永恒和完美的必经之路。换句话说，我们面前是一杯毒药，而毒药之外是美好、和谐与和平的生活。我们的道路总是要穿过这杯毒药。

直面并喝下这杯毒药，我们就能获得所追求的平衡与美好。因此，通往天堂的道路确实要经过地狱。这就是我们注定要过的生活——不是恐惧或逃避，而是接受生命中不断变化的挑战。

你只能帮助那些愿意接受帮助的人。当一个人正在受苦时，他们对世界的认知会被痛苦所蒙蔽，对痛苦之外的一切都视而不见、听而不闻。在这种情况下，没有人能真正帮助他们。他们必须经历痛苦，并通过痛苦感受到世界充满善良和幸福。虽然人们可能会提供建议，但真正的转变只能发生在人自身。

甚至动物也会像人类一样，通过一种自然的祈祷形式来表达痛苦，例如牛在受伤时会发出哞哞的叫声。这种叫声，无论是来自动物还是人，都是对渴望解脱的真实表达。痛苦本身可以引导我们寻求与自然法则——利他、相互联系和相互依存的法则——保持一致。这似乎是一条艰难的道路，但不适感被恰如其分地给予，以促进内省和成长，而不是压倒一切。

人们最终必须达到的正确状态是与自然法则的和谐相处，这种和谐相处不断推动我们发展出更紧密的相互连接和相互依存。为了达到这种状态，我们必须超越以自我为中心的需求和抱怨，用自然界完美的利他主义工作方式来平衡我们的内心状态。痛苦就会随之消失，我们就会发现自己置身于一个和谐、和平与欢乐的世界。