2010年4月27日 
问题：为什么女人浪费这么多时间在她外在的面容上 ？为什么对于女人而言在自己的也在男人的眼中作为美丽的女人如此重要？这种现象有精神的根源吗？
答案：女人的渴求是去打扮、掩饰、美化，这都来自最高之根。
“美化”指的是改正自己以便与创造者，即给予和爱的力量相同。
这种渴求源于我们灵魂的最深之处。我们具有“心里之点”，它唤醒我们去“美化”我们的“讨厌”的自私的本质，去装饰它。
作为漂亮意味着变得与创造者相同。在人内部里照耀着创造者的光，人就很美。
但为什么正好是女人要掩饰、美化？那是因为在我们的世界上，女人象征Malchut，创造物的根源。
男人和女人，新郎和新娘，这都展示了创造者和创造物的关系。创造物是女人，创造者是男人。
这样一来，我们每个人，男人和女人都必须学习怎样去打扮自己的灵魂，并变得美丽！
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问题：创造者正在跟人玩着什么游戏，这场游戏的目标是什么?
答案：整个创造过程就是一场游戏。创造者创造了所有世界系统和在其之中的人，以便人通过正确的与周围世界的关系发展，并变得像创造他和世界系统的创造者。
这种发展被称为游戏，因为在演变时我不断长大，提升到更高的发展的阶段，而不是简单的积累愿望。
现在我们都要升到第一个精神阶段之上。我们感不到它，就像在游戏中，我玩着并不知道在发生什么，对游戏的过程不清楚。
同样的过程也发生在植物和动物中。一切都以游戏的形式发展。游戏意味着我处于特别的阶段，而下一个阶段我认识不到。但我付出各种各样的努力来达到它。
孩子也是这样，他们一直都在玩着，但借助这些游戏他们变得更加聪明，开始说话、懂事。他们不像我们学习科学一样来学习语言。他们借助去理解的愿望把环绕的世界在自己内部里吸收。
对于精神世界我们也是这样。我们只要怀着愿望感到它，而随后在自己内部里就会理解并感知到。突然间它在我内部里出现——我开始感到。我们毕竟是感受的容器、愿望。而理解和理智随着愿望而到来。
什么是生命，而什么又是死亡？在卡巴拉科学中这些定义只针对与创造者的融合而指出。
像创造者那样的状态被称为生命，而与它相反的——死亡。因此，自私的愿望（klipot）被称为死的，而“死亡之毒”是把创造者和创造物分开的力量。
死亡不是存在的失去，不是像在我们世界中（在我们的阶段上）所看到的消失的形式那样。由于所创造的一切，即愿望，只有在自己的与创造者“接近或远离”、在自己的给予的意图中发生变化，而其余的一切愿望不改变，也就是与创造者的分离、与它融合的失去被称为死亡。而生命是与创造者融合、获得给予的品质。
在《卡巴拉科学的实质》这篇文章中Baal Sulam 写道，卡巴拉科学是一种在这个世界上为创造物显露创造者的手段。显露创造者指的是达到与创造者相同的品质。
即使我们生存于非生命的、物质的、动物的物质中，但获得了相同于创造者的人的阶段，我们就会感到自己和我们的生存是永恒的、完整的，像创造者那样。
卡巴拉科学改变我们，直到我们提升到下一个阶段，而我们会感到：自己没有消失，我们只是改变了我们存在的阶段。
如今，人类的利己主义发展到如此程度，以至于再也不去想关于利他的、善良的人。曾经我们希望，我们能够培养出这种人，但这个梦想已在20世纪破灭。我们理解，人根本就不能达到这一点。
太棒了，这就是人类对自己的邪恶的感知！但现在出现了这样一个问题：假如人不作为利他主义者，他能够在这个世界生活下去吗？今天出现共同的全球化性的系统，全世界的“小农村”：在这里大家都相互连接，我们不去做出利他的行为我们还能活下去吗？
当然，我们不会这样存在。这时我们发现自己掉进了漩涡中。一方面，我们必须给予对方，和其他人“一个人一颗心”，否则人类没有任何其他生存下去的机会；而另一方面，我们靠着自己的力量没有任何机会实现这一切！这是绝对不可能的！
在那时我们发现：存在着第三种力量——创造者，它可以帮助我们完成这一点。
产生这种理解是在我们经历了可怕的痛苦、战争和流行病之后才可以达到，因为后者将会迫使我们发现第三种力量的、创造者的必要性。只有创造者才会在我们之间建立和平。但这是一条很长的、艰难的自然的发展之路。
或者是我们通过传播和研读卡巴拉科学，来理解我们所要经历的状态，以及我们所要发现的解决方法，并把这些知识传播到全世界，甚至吸取改正我们的最高之光。它将会赐予我们给予的品质，我们本身不能得到它。那时我们就会走上一条捷径，通过“加快时间”轻松地达到改正。
来 自：2010年3月25日的《早晨课程》的第三 部分，根据Baal Sulam的文章《民族》
谁是创造者？创造者是比我更高的阶段的、我所能想象的更高的状态的内在感受。当我每一次发生变化，我就会重新为自己描画创造者。因此它被称为Bore (来和看到)。
我们应该理解，在这里没有任何绝对的和不变的事情。一切都取决于人的理解、达到和感知。在现实中不存在任何永恒的和不变的真理——它一直都在发生变化，而我们应该对这作出准备。
以前那些黑的东西将会变为白色的，相反地，所有的态度、对事情的评论和看法都将会改变。
我们认为，这里似乎是某种摇摇欲坠的、没有基础的系统。但另一方面，这正好向我们提供新的、完全独特的基础，而这被称为“高于知识的信仰”。
换句话说，在自私的愿望中无法获得任何真正的永远都不变的、像铁律那样的知识。这会让人前进，迫使他为自己找出某种坚实的基础！
只有在精神的领域才能显露出坚实的基础，正好是在信仰中，也就是在给予的而非接受的力量中，在那些高于我的理智和感情的实施中——在给予的、Bina 的阶段，在那里突然间出现。在矛盾中相会否定对方的事情不会存在， 一切都是整体中的部分：法老、创造者、人、蛇都连接起来并补充对方。这种完整、完美对人而言就像是严格的、坚实的、他的所有行为的基础。
来 自：2010年3月26日的《早晨课程》的第一部分，根据《光辉之书》
显露创造者的卡巴拉学家都撰写了有关发现创造者的书——从Adam到Baal Sulam。也有很多我们不熟悉的卡巴拉书籍，但《光辉之书》都提到了它们。看样子，这些书都丢失了。
以色列民族的所有智者的书籍（直到Ashla ha Kadosh，17世纪）都是凭借着精神上的理解而撰写的。后来，作为时代“降落”的结果，从17世纪起，不是所有卡巴拉书籍的作者都获得了精神上的理解。因此，出现了“每一本书籍是否都正确”这一问题。
我们拥有真正的卡巴拉学家撰写的几百本书。这些卡巴拉学家在我们世界存在的同时，感受到了精神的世界及与创造者的关系，因此他们能够把所达到的那一切表达在文字中，以便我们能够接触到他们所达到的那一切。
但除了《光辉之书》之外，没有任何一本书说它能够帮助我们走出流亡，并借助它提升到那些卡巴拉学家、书的作者的阶段上。毕竟只有《光辉之书》中含有特别的光。
存在着很多其他的能够给我们更深的印象或我们能理解得更多的书籍，比如Ari的《生命之书》、Tanach、Gmara、Mishna，它们使用的语言是合理的、很有逻辑的，对我们来说是很清楚的。
而《光辉之书》所谈的内容是不清楚的，它吸引我们到许多不同的方向。但它能够建立的我们（刚踏上这条精神道路的人）的灵魂之间的关系及能够改正我们的光的源头在这些书籍中都不存在。
因此，只有《光辉之书》被说成是：借助它能够走出流亡，解脱并显露创造者。虽然在其他卡巴拉的书中也存在着这种关系，毕竟进入精神世界的卡巴拉学家在他的文字中表达了这个关系，并把它保留在文字中，但只有《光辉之书》才能帮助我们。
来 自：2010年3月23日的夜晚 《光辉之书》的课程
一切都取决于愿望，一切都在其内部里被显露。因此，我们只是需要正确地安排所形成的、指向目标的愿望。
为了塑造我们的愿望，为了给它提供正确的以获得创造者的满足的形式，创造者是这样跟我们做游戏的：它一会儿隐藏起来，一会儿显现出来。人不是每次都能弄懂这个游戏的，但这个游戏一直都摆在每个人面前，直到每个人完全地改正。
我们一直都需要承认，全世界仅仅是创造者的许多表现形式：在憎恨和爱我们的人中，在帮助我们和阻止我们的人中，在亲密的和疏远的人中，在朋友和陌生人中。
所有这些人，包括非生命的自然、植物和动物、人的思想和愿望，一切都来自创造者，是它在跟我们做这个游戏：要么让我们接近，要么让我们远离。在这个游戏中，只有一个“我”之点、观看之点才是自由的，在这一点中人渴望变得与创造者相同。
但无论是什么，创造者只怀有一种意图——摇动人，也就是所说的：“最高之光摇动并唤醒愿望”。
即使人一直都处在被抛弃的境况，他仍然尽量渴求去想，一切来自创造者，毕竟“除了它之外没有其他的”，而创造者是毫无疑义的“好的和创造好的”，那么人 的愿望就会扩大。
如果人真的“咬紧牙关”不让自己在想法和感情中忘记，是创造者为他完成所有行为，那么他就能看到怎样以正确的方式利用他人生中的每一分钟。
毕竟每一个敌人其实都不是敌人，他在帮助人们在极限的状态中更加紧地去抓住创造者。
就这样，人能够前进，直到达到这种状态：他能够忍受任何一切，只要与创造者保持联系。甚至他只请求这一点。
他不管人生会怎样，他只是渴求这一点：“呆在创造者的房子里，这就是他全部的人生”。他为所有障碍而感到高兴，那是因为这些障碍让它的愿望扩大。人把这些障碍当作最主要的联系，它们是怀着爱情、由创造者送给他的。而创造者只是要等到人为了显露创造者而做出准备。
就这样人不断地前进，直到完成这个全部的过程，后者被称为隐蔽或者准备期。这样一来我们就从“lo lishma”走到了“lishma”。当创造者看到人完成了这个过程，它
就会显露自己，“逃避（barach）变为了创造者的仁慈（baruch）”。
来 自：2010年3月22日的对《早晨课程》的准备
问题：创造者与人做游戏。游戏规则是什么？
答案：游戏的规则是这样的：创造者有着一个意图——让人接近它。它在人的内部让人的自私的愿望长大，而人就会感到“心的负荷”，以及糊涂和负担，他突然开始认为，整个世界都与他对立，他有许多敌人和许多阻碍他的人，而且他自己也累了、糊涂了，也许有点生病了。
也就是说，人感受到许多障碍：内在的和外在的。其实这不是障碍，这是人的享乐的愿望的额外补偿，借助它，人有额外的机会去与创造者连接。
一般来说，会到来某种突如其来的障碍，突然地产生对人或政府的恐惧。创造者利用了所有这些我们世界的手段和形象。而人就像是一个什么都怕的小孩一样，开始去看待这一切。
在这里他应该借助书籍、环境和研读来加强自己，尝试着一直都去想：“除了它，即好的和做好的，没有任何一切”。
虽然这可不简单。毕竟这个来自创造者那里的游戏对于我们来说特别困难。它知道怎样才能在各个阶段上每次都让人糊涂，以至于他要付出许多努力，并且不离开道路，也不去想“除了创造者对他的控制还存在着任何其他的权力”。
来 自：2010年3月22日的对《早晨课程》的准备
问题：为什么让你承认自己是个利己主义者及在自己内部里找出邪恶这么难？
答案：由于人是活的实体，他身体里含有保护的力量，毕竟他必须保护自己，保护自己的生命、自己的本质，以及他自己的“自我”。
就这样，苹果在成长中，果皮（Klipa）保护着它。如果在果皮里面有缺点，那么苹果在没熟之前就会腐烂。果皮一直都要保护它。
利己主义是个Klipa，我们应在其内部滋长愿望的时候来保护它。当其中的愿望成熟了，可以拿走Klipa，并使用水果——去吃里面含有的苹果。
因此，在我们成长过程中，我们的利己主义一直在保护我们，不让我们感知到邪恶。毕竟这种邪恶还不够。没有Klipa，我就会像小孩那样叫喊：当遇到了某种小事时就会叫妈妈过来。
因此，我们的利己主义把我们封在里面，把我们当作“石头的心”，以便我们不会想去请求：“我是个男人，不会请求你！我很固执，你会按照我所想的去做！”我们与创造者对立，并为了控制与它打仗，就像法老所说的：“创造者是谁，我凭什么要去听它的？！”
我们想让创造者帮我实现我所想要的。我不是请求，我是要求创造者。可以要求，但这个要求应该来自全部的利己主义、“邪恶的基础”。这需要时间，人很难接受他是个利己主义者。
但接着，在光的影响下，人达到转折点。这被称为“泪之门”：这一刻人感到他什么都没有，甚至他能接受任何一切。
“想怎样就怎样！我可以不接受任何一切，让我没有任何一切，让我不是自己本身!删除所有一切，只要让我脱离这种状态！我无法忍受这种状态，因为它与给予相反！”
这种内在的危机的一点应该出现于人的内部中。