第二部分:根据Baal Sulam的文章《意图之门的房子》
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第三部分:根据Baal Sulam的文章《自由的选择》
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答案:你说,卡巴拉让人达到永恒的生命。但我们看到,卡巴拉学家也会去世,这怎么理解?
答案:卡巴拉学家在你的眼中去世了,那是因为你看不到他作为卡巴拉学家的生命。你只能目睹他的一部分——即动物性的身体,身体当然会死,就像任何其他动物那样。
永恒生活地是他的神圣的、精神的、他自己发展出来的部分。在卡巴拉学家获得这个部分的那一秒,这部分就开始属于他,甚至向他提供永恒生命的感受。永恒的是他所获得的给予的品质、给予的愿望。
只有在我们接近Mahsom的时候,当我们内部出现对给予的预知的时候,我们才开始逐渐地理解这一点。开始到达人那里的光让他感到,什么是在物质之上的略微提升,并开始以不同的方式思考,以及从给予的角度来对待他人。
人还不处在给予中,但在某种程度上已经能够接触到它。那时出现预知,它能够进入这个属于永恒领域的品质、感受之中。
在这没有发生之前,人理解不到,光还没有足够地接近它,而且这对人来说都是空洞的话语。他会想进餐、休息,但永恒离我太远了,我不会感到它。
开始从很远感到光的气息,似乎是刮着的风,人开始理解,在卡巴拉中包含了从死亡天使的控制下摆脱的手段。在光接近人的同时,给他带来存在于永恒中的感受。
这是原始的、唯一的我们能够自由选择去做的动作的条件。不然你何必还要自由?在你的这一生中、在这个动物性的身体中你还能做什么?其余的一切不是由你完成的,这都是来自上面的力量对你进行的行为。你自己唯一能做的事情就是达到永恒。
给予是永恒的,而接受是暂时的。Hohma之光不会永远都来我们这儿,首先我们要在内部接受到Hasadim之光。因此,想要获得永恒,我们首先要获得给予的愿望,之后在它们之中我们会感受到我们永恒的生命。
卡巴拉科学在取消死亡的同时,来显露唯一的我们能够做出的动作。在所有其他事情上,我们的行为是被强迫的,我们完全受自然的控制。那么借助它我们真正能做什么呢?我们牺牲自己的生命,以忘记死亡,似乎闭上眼睛,吸食毒品,避免见到真理。我们似乎处于被麻醉的状态之中,在不停地追求金钱、名誉和实力,似乎处于游戏之中。
但卡巴拉向人提供办法来解决这个主要的问题并解释,现在怎样在这里能够获得永恒的存在,怎样顺利地、不离开这个生命地、与它在一起走进额外的维度中。这就是在石碑的公约上所刻的内容的含义:“摆脱死亡天使之后的自由!” Tora建议:“看看我向你建议的死亡和生命!选生命吧!”
但因为这个机会被隐藏,那么人们就学会了忘记,而我们的卡巴拉传播应该包含关于对这种机会的解释:除了良好的在地球上的生活,我们还要达到永恒的存在。当这个机会被大众理解到,人们宁愿逃避关于死亡的念头。
根据人的精神发展的经验,只有通过了最初的教育课程,在最高之光的影响下,人才能开始意识到(预知)自己如永恒的感受一样的可能性。这取决于与创造者的“给予”(hafec hesed)品质的接近程度。这样人已经进入永恒之中并感到自己存在于无止境的生命之流中。每个人都能达到这一切。
Baal Sulam的文章“自由选择”这样开始:“刻在石碑的公约上——不应该读为“刻”(harut),而是“自由”(herut), 而这指的是“从死亡天使那儿摆脱”。
在这个世界上,还感觉不到精神世界的而且简直像所有动物一样只关心自己的生命的人能要什么?那时他的最主要的问题是关于生命和死亡。不巧,上面写到,自由意味着从死亡天使那里摆脱。而卡巴拉是达到永恒领域的手段,而这基本上对每一个人来说都很重要。
毕竟人类全部都潜意识地隐藏着死亡的问题,人们没有解决,把我们都降临到微不足道的生物的阶段。而我们在这个世界中所忙于的那一切(文化、教育、工作)都是为了隐藏死亡的不可避免性。我们尽量试图远离死亡,不去想它,似乎它不存在。但如果这个问题出现了,人就会感到他的无能为力,毕竟怎样也无法处理死亡。我们可以处理好并达到所有一切,但就是不能实现永恒!死亡的不可避免性在我内部里取消了人。
因此,人类所从事的那一切潜意识地来自这一个念头。我们自己都不懂得,我们对生命的看法会多么不同,如果我们会永恒存在。我们对我们的生存、现实、其他人、我们自己的态度会完全不一样……
创造者在享乐的愿望中创造了创造物,但应该在这个愿望中加入给予的火花,以使创造物存在和发展。它不但要接受,也要给予,毕竟生命的力量包含了两个部分:给予和接受。
生命的目的就是要搞清楚:什么对你好,什么不好;应该拒绝什么,吸收什么。就这样,任何有生命的实体(非生命的自然、植物、动物和精神,即人类层面)根据自己的状态和阶段去行动。
因此,对任何创造物的元素,除了原始的物质——享乐的愿望,要加上给予的愿望,以使它不去作为死的、非生命的灰尘,而应该复活起来。想要在灰尘中做出有生命的实体,需要把光的火花、给予的品质灌入接受的愿望中。
这种在每一个创造物的“原子”里发生的接收的品质和给予的品质的混合,在灵魂破碎的过程中不断产生。
破碎之前,在第一个限制的状态中(cimcum alef)Malhut 收到光,因为创造者给予它这样的力量,而不是因为它自己拥有着它。只有在Acilut世界之上,Malhut与Bina混合在一起并且Malhut开始自己行动,渴求与它团结,升到Bina那儿并变得与它相同。这已经是创造物本身的工作。而于是一切都被来自上面的力量完成。
因此,只有kelim(愿望)破碎了之后,当给予的火花进入了享乐的愿望,这个接受的愿望已经可以完成给予的动作了。而且,它也发现了它与光是多么地相反!
破碎其实是创造物的对光而言的真正的本质、享乐的愿望的揭露。创造物和光的相反揭露出,换句话说,揭露出自私的愿望的只感受和关心自己的品质。
在这个品质旁边出现给予和爱的光,那时创造物意识到它与创造者的相反,而且发现它自己想作为谁。它吸取来自上面的光,以便变得与创造者相同——这样一来,创造物开始工作了。

在阅读《光辉之书》时,主要是要与文字融合为一。如果我们记得,光影响着我们,这就足够了。
小孩在大人旁边时,能理解他们的对话和行为吗?难道他清楚世界是怎样的?对他来说这一切都是秘密。
但本质上我们拥有如此的结构:小孩与大人在一起的时候什么都不理解,没有准备,但他通过所谓的“周围的照耀”来感知到所有一切。
发展的形式就是这样一个逐渐的、间接的过程,人在里面开始从大人那里吸收所有一切,进入他们内部,即使一开始什么也不懂。这样,小孩通过自己的愿望进入他们内部,开始感到,而后理解。这会使他的内部里演变出感官和愿望(kelim),再后来演变出理智。
作为大人,我们不再发展,我们只是以知识和感受来充满自己。但感知的感官已经演变完成。
只有人进入了什么都不理解乃至感不到的“空间”里,而且渴求变得与它相同时,才可以得到发展。
那时借助自己的愿望和渴求,在不知道和不理解的情况下,人开始从这个空间里吸收力量,而这就会让他发展。
大人没有像孩子那样的内在的发展。他们只能满足他们的老的愿望。在这个世界,就像在精神世界中,只有在我渴求感到和发现我所处的环境的情况下新的愿望才能滋长。
我阅读着《光辉之书》,但并不懂得里面所谈的内容。但由于我渴求显露那个图像,于是我发展我的灵魂的感知感官。因此这被称作:“不是贤者在学习”(lo haham lomed)。
我们的精神的发展就像孩子在这个世界中的发展。也就是说,只有在下面的阶段对上面的阶段而言彻底取消了自己的情况下才能得到发展。毕竟我们要去认识新的世界!
卡巴拉学家在很多文章中都提到了这一点。在《对〈光辉之书〉的后言》中,Baal Sulam写到,徒弟对老师而言应该取消自己,就像小孩对大人而言那样。只有这样你才能达到更高的状态。
问题:在阅读《光辉之书》之后过几秒钟,我们就什么都记不清了,那知识究竟有什么用?
答案:知识没有用。这没错。今天我知道了某个事实,到了明天就会忘记。
我为什么会记不住?如果我的愿望(Kelim)改变了,那么明天在新的愿望中我就会记不清以前所知道的。毕竟我不再处在以前的愿望中。
只有通过感受我才能将知识从一个阶段传到另一个阶段。我们的状态在发生着这样的波动过程:知识——感受——知识——感受。
假如,现在我在某个阶段上改正了我的愿望。根据这个愿望改正的水平,我受到某种知识和对现实的感受,以及对我所处的地方的、空间的、阶段的、时间的意识。
新的愿望到来,以前的阶段就会消失,我沉入黑暗中。我还有着什么呢?
众人皆知: 黑暗的感受到来,所有以前的感受就会消失,你不能再与它们一起工作。
但如果你开始在这个新的阶段、新的黑暗中工作,那借助你的努力新的光就会到来,对你进行改正,而你就会进入一个新的状态——以更高的新的知识为基础来更深地理解以前的知识。
因此,无论何时都不要去注意知识。它永远都会有,永远都会包含在改正的愿望之中。最主要的是愿望的改正。在那里显露的都会显露,不要关心这一点!
因此,谁正确地学习了,下了课,都会忘掉。留下的只有共同的印象。而这个印象被写到感官中,而不是理解中,影响被写在感受的而非知识的记忆中。
我从来没有嫌弃过理智,我自己喜欢知识、真正的研读。但如果人以心里之点为基础来学习,那就不会记住和理解研读的内容,直到它的感受成熟了并借助感受开始理解,理解“我所感受的”那一切。
这样,几年里所研读的内容都消失了,而研读的成果根本就看不到。对知识而言,成果不应该被看到,而对人的由环绕之光改正的品质来说,是能够判定的,也就是说要看人的品质。
在大学中,人学习四到六年,毕业时成了某某方面的专家,又过了几年还要写博士论文……
那在十年之内学习卡巴拉的人的知识呢?他获得了什么?似乎没什么。那是因为学习之人每一天都像重新出生有了新的品质,直到达到显露。
当人达到了显露,显露本身显露出来,并在他的状态中被记录下来。在上升的状态中,人真的很理解资料,也很有知识;但在降落的状态中人处于黑暗中,而只是所积累的经验让他继续下去。
应该理解,到改正过程的结束,状态将发生很大的变化,我们只需要注意到改正的高度、阶段。而人将会永远具有每一个阶段的知识。
问题:高于知识的信仰包含着什么逻辑?
答案: 在“高于知识的逻辑”中含有更高阶段的逻辑。更低阶段的逻辑是我通过我的理智和感情来看待世界,并这样生存。而这样我只是在平面中行动,只在自己的阶段上,并永远都不能在它之上行动。这被称为“低于知识的信仰”或者是“像知识一样的信仰”,也就是说,给予品质的信仰不高于知识,并不决定我的行为。
在“高于知识的信仰”中我似乎被摘走了眼镜,除了更高的阶段我什么也看不到。我可以与更高的阶段团结在它所想的那些地方。我愿意借助与它连接的力量获得它的感受和知识。在这个动作中我准备完全取消自己,取消自己的“安排”。
当我达到了它的阶段,我就已经拥有了它的信仰(它的给予的品质)及比现在更高的知识。
借助很大的给予的力量我来获得更高的知识。这被称为“高于昔日知识的信仰”。就这样我来达到更高的阶段。
于是正好,那些按照“高于知识的信仰”的原则走的人获得了知识,因为他们具有新的感知容器——毕竟知识、理解、Hohma之光只有在Hasadim之光(给予、信仰)中被分散。
而那些不能将自己提升到动物性的理智的知识之上的人,并不愿意更多地把握他所处的状态,以及对更高的阶段、老师而言,不能取消自己的意见,这样一来,他们什么都不会得到,并还会像“动物”一样。
他们在他们的理智的限制中将会“很聪明”,但根本就不会理解存在着更高的智慧。毕竟更高的智慧看起来总像没有任何基础。

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