问题：在阅读《光辉之书》时，我们的自由选择在何地？
答案：我们阅读光辉之书，以实现我们的自由意志。不然我们不需要《光辉之书》，或整个卡巴拉科学本身。我何必要它呢？以便发现天上有多少天使？我知道天使的名称这有什么用？我毕竟不知道什么是“天”以及什么是“天使”，我只能给它们描绘出翅膀。
于是，我阅读光辉之书，研读卡巴拉科学，在团队里工作，以及从事精神的工作全部，以借助所有这些手段获得“奇迹的力量”（sgula）。
在我面前躺着的书籍是某种虚伪的设备，它把我与精神世界相连接。我意识不到精神世界并对其品质摸不着头脑。但卡巴拉学家说，我具有某种能把我与不熟悉的世界相连接的适配器。
假设，在量子物理学中存在“微观世界”这一概念——最基本粒子的世界。我感觉不到它们，虽然就在它们间存在着。可物理学家告诉，我们能够创造一台机器，借助它我们能够达到这世界，感到它。于是他们建立各种各样的设备、粒子加速器。
这样一来，我们具有了手段，借助它能够从我们感到的这个世界到达很内在的隐藏的粒子的世界。没有设备我们就没办法感到它，因为我们的感知感官没有在那个范围内运转着。
在卡巴拉科学中，我被给予手段——《光辉之书》的阅读，借助这动作我能够到达被隐藏的、精神的世界。而这确实有效！使用它吧，没别的！
但在研读卡巴拉科学过程中，通过使用你具有的手段，你本身发生变化，而该手段变为你的内在的工具。而从事物质科学的科学家自己不变化，仅仅改变他们的手段——使用更先进和强烈的设备。出于这个原因，他们研究的对象被称为外在的，人之外的世界。
而在卡巴拉科学中，我们忙于内在的世界，因为这样我们改变我们的本质。这样一来，我们立刻开始感到曾经不属于我们感受的范围内的现象。我们并没有提高我们内部里已经存在的敏感度，像一位对声音有更高觉悟的音乐家或者对颜色有更好的感知的艺术家。借助卡巴拉科学我达到这种状态：我内部里演变着不曾存在的品质。

来自2010年12月29日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言

问题：你说过，我们必须发展敏感度。能不能解释，这为什么是必要的，而且怎样才能变得更加敏感？
答案：精神达到的道路是敏感度的增加。习惯变成第二个本质。我们在我们内部来发展曾经没有使用过的品质和能力，我们甚至没有意识到，我们具有这种能力——感到迄今为止把握不了现象。它们存在于环绕我们的自然中，毕竟更高的世界就在这里。它在哪儿呢？它处于不同的频率中、不同的品质中，我没有这品质，所以认识不到它。
于是，一切都取决于我们能提高的我们对给予品质的敏感的程度。随后我将会感到的不是吸收到自己内部的网（它是在万物之间在非生命的、植物的和动物的层次上运转的），而是给予的网，后者是在人的层次上或者在所谓的“说话的”层次上、在灵魂之间运转。我们就是要达到这给予的网，所以一切都取决于我们的敏感度。

来自2010年12月29日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言

卡巴拉科学谈论的全部是给予的动作，后者是在我们之间实现的。毕竟整个现实都处于给予中，只有这个世界不是，其品质是相反的——在这里每一个人都为了自己而尽量多地接受。在这个“吸收到自己内部”的趋势下，我们来感受我们的现实。
想象一下微小的愿望，它们似乎是被分散在纬度上。如果其中的每一个愿望都有意图，使用着所有一切，尽量多地为自己赢得，那么它们会在其中形成所谓的“这个世界”（在其所有物质的形式）的关系。
那时人们根据层次而相互连接，结婚、生子、团结：一切都根据他们的意图从他人的身上获得满足。就这样他们建立相互间的关系。而这就是所谓的“我们的世界”、“这个现实”，包括其所有层面：非生命的、植物的、动物的和人类的。我们把他人看得更亲密或者更疏远，或多或少取决于他们，但这一切都是根据我们的享乐的意图而决定的。

我们自己建立这个现实：通过我们的享受所有一切的意图。但如果我们之中出现了一个人说：“不！我想通过给予的而非接受的意图去对待他人。”——他就会看到自己的新的对同样的现实的态度——它会变成精神世界。关于这一点是这样说的：“他看到了相反的世界。”一切都取决于意图。从“为了自己”的意图转到“给予的意图”指的是越过mahsom的壁垒。在这个给予的意图中具有125个阶段，直到我们达到完整的意图、绝对的给予。
我们现在在为了自己的意图中感知的现实是幻想中的现实。它被给予我们仅仅是为了我们从它那儿走到真正的对现实的感知。我们特意地被提供给这种自私的对他人的态度，以让我们从它那里开始工作并走到给予的品质，甚至通过125个阶段更清楚地发现我们之间的关系——也就是通过世界的阶段上升。这个世界或精神世界的感受仅仅取决于我们的意图。

来自2010年12月28日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言

问题：在精神领域，为什么要为每一个新的满足而产成愿望？
答案：那是因为在精神领域，没有愿望就没有满足。不渴求就不会获得任何一切。愿望每次都应该是新的。这些愿望不是你在这个世界中天生具有的愿望。
当我们在这个世界诞生，我们的感知感官还没有运转。婴儿几乎什么都感觉不到，什么都听不到和看不到，他仅仅具有某些属于动物层次的反应。而在这里我们立刻就开始以我们的感知程序来塞满他。
如果为这个刚离开母亲子宫的小创造物提供不同的程序，那就会形成完全不同的人。我们会在精神上培养他。这取决于教育、培养、发展的方法。
借助我们的态度，我们从第一天起，开始从孩子长成利己主义者。而在这之前，婴儿对什么都开着心：他可以以不同的方式听取、看并感知世界。换句话说，一切都取决于环境。
而现在我们借助唤醒必须根据同样的原则，来转变我们的对世界的看法和对生命的态度。

来自2010年12月26日的课程

如果我们从外面、超越这个世界的边疆来目睹自己，我们将会发现，其中的“生命”不是生命。我们离真正的生命的概念特别远。对于精神领域而言，我们是死的，而我们的现实算是昏厥状态中的幻象、短暂的对全世界来说都是足够的火花。
当人获得光之时他真正地在生活着，把光保留在自己之上，并不让这满足消失，而在这同时不让光直接进入愿望里面。光和愿望没有彼此抵消对方，但在这同时也不会失去关系。它们似乎是一根蜡烛，像油、火和在它们之间的灯芯那样。

油是我们的物质、愿望。灯芯是屏幕（masah），而蜡烛的火焰是光。我把火保留在自己之上，在它和愿望之间划出界限：以不完全地拒绝光并为了给予来保留它。我逐渐地计算，我要加多少油、要加多大愿望，以让火焰以最好的方式燃烧。这样我的蜡烛就不会熄灭。
我们成功了——就能感到永恒和完美的生命。而此机会就在我们面前。

来自2010年12月24日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章

所有卡巴拉的定义都来自真正的创造物——享乐的愿望，这愿望站在光对面，并必须变得与光相同。
于是我们仅仅对于光而言来判断我们的愿望，而不是对于我们的目前的感受而言。
人为自己建立了整个善恶、好坏、舒服不舒服的标准体系并使用它。甚至现在你阅读卡巴拉书籍，内容含义都会是完全不同的，但你不愿意发现真正的意义。你想要按照你的利己主义的好处去理解。
我们阅读卡巴学家撰写的愿望并以为，我们可以理解它们：我们以为我们可以使用目前的“善”和“恶”，“给予”和“接受”，“上”和“下”，“破坏”和“改正”的概念。但其实，我们根本就不清楚其真正的含义。
在书中写的是“这个世界”，而我认为这是我现在所处的世界。但你首先要感到作者并通过他的眼睛来看！比如，在《意图之门》Baal Sulam写道：“在这个世界我们看到的七个苍穹”，请问你在哪里能看到七个苍穹？
也就是，要理解，这里所谈的是精神的概念，它们与我们目前的想象是相反的！我们没有进入精神世界，我们不会理解它们，但我们仍然要以任何方式来接近它们。

来自2010年12月23日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章

问题：随着我的发展，我应该越来越感谢存在的最高的力量，因为它让我前进。但我不知道应该怎么去做，我怎样才能依靠最高的力量呢？
答案：不要依靠！我不相信最高的力量，直到在内部里启动了我自己的力量。没有创造者就没有创造物！我们仅仅借助我们的请求、MAN而进步，通过它我们来影响自然的力量。
在描写parcufim的时候，卡巴拉学家仅仅谈到给予的动作。Parcufim本身不存在。类似地，他们描述我们的工作和我们的存在：没有创造者，没有世界，什么都没有，如果人没有启动自己的给予的力量。随着人的给予力量的运转，世界立刻就会出现——不是对人而言，而是在一般的情况下，否则世界就不会存在。整个现实，包括精神的，都存在于人的内部。关于这一点卡巴拉科学在“感知现实”的题目中谈到了。
那么人能依靠什么？在人之外什么都不存在，一切都在他内部。而如果我们没有开始行动，那么就不会建立世界系统。
一旦我渴求给予，我立刻就会出现在无止境的光的对面，并在它和我之间立刻诞生出世界——我的与无止境世界间关系的系统。如果我没有完成我的给予的动作，那就没有世界，什么都没有。毕竟全部的精神的现实（我门根本就不谈论物质的现实，它毕竟是虚幻的）存在于人的内部，并取决于人所具有的给予力量的程度。如果人没有给予的力量，那么什么都不存在。我们不能说一些事物存在于人之外，如果人本身没有去建立、催生并复活这一切的话。

来自2010年12月8日的《早晨课程》第二部分，根据《十个Sfirot的教育》

问题：我们怎样才能在精神品质和物质品质之间进行分别？区别在哪里？
答案：从小时候开始我们内部里就发展了接受的品质，或者是，吸收。我们感到只有那些可以为了自己吸收在内部的东西。
但也存在不同的现象、另一种感知的方法——向外的发散和溢出。这个品质我们不认识，我们天生没有它。但我们具有原点——可以是吸收，但其载体是给予而不是接受。
为了它的发展我们被给予了卡巴拉科学，卡巴拉讲述我们现实隐藏的那部分。从那里我们吸取“丰富”，而它来充满与它类似的“指向外部”的我们愿望的部分。换句话说，光发展心里之点——唯一能让我们实现真正给予的愿望。
我们不清楚，这种子长大之后会是什么样子，但它的胚芽一点都不像是吸收的成果。给予意图的基础不一样，那时人开始感到处在外面的对象属于他。不是他固有的属性（就像在我们世界那样），而是他自己的一部分。这与我们目前所感到的完全不同。

来自2010年11月30日的早晨课程的第一部分, 根据《光辉之书》，前言

卡巴拉科学为我们揭示怎样去改变自己，随后我的世界将会变为另一个更高的世界，在这里开始发生所有变化。
卡巴拉告诉我，我站在光对面，但感觉不到它，我在自己面前，就像在Ｘ光片上，　在其之上看我品质的图像。换句话说，如果我看人、全世界、行星，这都是我在光面前的品质。
我怎样才能开始进行一些我内部里的变化？我想我肯定知道，这个图像真的是我内在世界的结果，并且不是巧合的，所以去开始这场游戏：我在某个方面改变自己，环绕我世界的图像也发生变化，再一次改变自己，周围的世界也随着改变。其实，这是一场很有趣的游戏！
在《创造者的隐蔽与显露》这片文章中Baal Sulam写道，具有特定的对现实感知的人首先认为，一些人成功，一些人不幸福，而另一些不健康。但他改变了自己之后，他对同样的人会有不同的看法：那些以前傻乎乎的突然间变成聪明的，穷的变成富有的，而成功的突然间会失去一切。
为了改变自己的品质并管理现实，在我们目前的现实中我们具有老师、书籍和团队。通过使用他们显露光／创造者、给予和爱的品质，我吸取在我之外存在的光。这光影响到我的愿望，改变它直到它相同于它本身／创造者。
这样一来，假如我想要改变任何什么，我仅仅需要改变我本身。

来自2010年11月23日的课程

卡巴拉学家在自己的书籍中仅仅谈论灵魂——他们没有涉及我们的低于生命之下的世界。这个世界是一种暂时为我们安排的幻像，以让我们开始在这场梦中醒悟并建立真正的生命。
现在想一下，你要多么重视朋友们，毕竟他们能够让你为这新生命而醒来！你要理解，你们一起处于某场梦中，而唯一能帮助你们离开这梦的是这微小的火花。就像有时候你在睡觉，但你意识到，如果努力了，那就可以醒来。这个为我们提供的“小钩子”就是所谓的“心里之点”。
如果你把所有想要唤醒的点连接起来，并要求“闹钟响起来”，最高的力量就会叫醒你们，那么这力量就会把你们从这场梦中拉出来。否则我们将继续作为梦中人。
只有从这场梦中才能够发现精神世界。没有任何什么更低于这个幻想的世界和这个动物性的存在。身体死亡之后，你在生活中仅仅可以保留所达到的精神的成就！怎么还会有其他的？为什么现在没有它？你的动物性的身体有什么障碍，为什么现在要吃苦？随后就是享受吗？
我们仅仅具有在享乐的愿望中所感受的那一切。如果我不仅可以感受物质的生命，也能加上额外的　精神的感受，那这就意味着我会拥有它。而它根本就不取决于物质的感受，这是两种愿望：一个是“为了自己”，另一个是“为了给予”。这样一来，我会暂时生活在两种世界中，而身体死了之后，只能在精神世界。动物性的身体死了并不再通过五官感知这个现实，比如说，就像现在我失去了听觉。就这样消失物质的感受。
自私的愿望无法永恒存在，它有现实。但如果你获得了给予的愿望，它就是不朽的。

来自2010年11月25日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章