在卡巴拉的智慧中，我们了解到，创造者，即创造和维持现实的更高的爱与给予的力量，将羞耻特别地置于创造体系中，因为它推动人们走向改正。“改正”是指从我们与生俱来的利己主义——只为了自己享受的愿望——转向创造者的利他品质——希望将利益向外传递给他人，并最终回馈给创造者。如果我们从未感到羞耻，就永远不会寻求这样的改变。
当我们接近精神进步时，羞耻就成为最直接地将我们转向创造者的最强烈感情。当羞耻出现时，一种祈求改正的祈祷就会涌现出来。然后，我们不再追求物质或个人利益，而是追求我们本性的内在转变，这样我们就不再为我们的本性感到羞耻了。因此，羞耻并不是为了摧毁我们。相反，它是为了重建我们。这是我们精神进步的必要阶段，它使我们精神上升，引导我们走向给予，远离利己主义。当我们认识到我们的本性与创造者相反时，我们终于可以开始精神上的成长过程。
卡巴拉的方法教我们如何以最佳方式应对这种精神上的羞耻感，不要压制或逃避它，而是利用它来推动我们的精神转变。
当我们不再为自己的利己主义本性感到羞耻的话，我们就停止了精神上的进步。然而，当我们感到羞耻，并真诚地要求改正自己的利己主义本性，获得像创造者那样的利他主义本性时，通往广阔、美丽、永恒和完美现实的大门就会向我们敞开。

2025年，自杀仍然是一个重大的全球悲剧。每年约有74万人自杀身亡，相当于全球每43秒就有一人自杀。在美国，自杀率持续上升，男性自杀率是女性的两倍，且使用更致命的自杀方式，如枪支。
这一问题也波及公众人物，包括今年早些时候年仅47岁便自杀身亡的作家兼导演杰夫·贝纳。自杀仍位列全球主要死因之一。
为何如此？原因在于空虚——一种令人窒息、无休无止的空虚感，将人们撕裂，使其无法安宁。就连药物也无法麻痹这种黑暗的感受。当一个人觉得没有其他选择，当生命本身显得毫无意义时，他们就会达到这个临界点。
解决方案是什么？我们需要以一种理解自然如何运作、我们是谁、我们的本质与我们之外的自然法则有何不同、我们来自何处、我们现在真正身处何方、我们正走向何方，以及我们如何在这个图景中产生重大影响的方式来看待生命。换句话说，我们需要发展对生命意义的理解。然而，这种理解只有在我们愿意跨越生死界限时才会到来。当存在主义的疑问比单纯生存更让我们感到沉重时，我们便获得了衡量生命真正价值的标尺。此时，我们才能开始超越狭隘的自我中心生活。
这意味着什么？这意味着不要像大多数人那样执著于生命，不要执著于每一个转瞬即逝的愿望。不仅不再执著，而且开始以一种每时每刻都放下手中的利己主义——只为自己谋取利益的愿望——并以超越利己主义的方式生活。每时每刻，你都在超越死亡。这就像你不断体验死亡，但这样做，你就脱离了这个世界，进入了一个更高的世界。
这听起来可能很难，但其实一点也不难。这是每个人都能获得的一个难得的机会。
如果我们想要理解自己存在的意义，最终就必须停止重视只为自己谋利的利己主义的愿望。相反，我们应该将其视为基础，通往更伟大目标的踏脚石。这个世界只是构建更高的生命的跳板。
更高的生命超越死亡而存在。当我们时刻“杀死”自我，即当我们放下渺小的、以自我为中心的存在时，我们就会成长进入到一个全新的精神现实中。
精神上的成长不是为了自己，而是为了超越自己，为了爱、给予和连接的力量，为了现实的体系，为了整个人类。当我们以这种方式将自己从“自我”中解放出来时，我们就踏上了一个转变的过程，这个过程会给我们带来巨大的喜悦、和谐、和平，以及在探索真正、永恒和完美存在的道路上实现有意义的成就。

当我们了解自然的运作方式，了解自然是一个创造和维持所有现实的爱的力量和给予的力量，了解我们的每一个愿望、思想、特征和品质都是自然造就的，我们最终会意识到，我们自己没有任何值得骄傲的地方。我们所有的力量、才能和品质，无论是积极的还是消极的，都是自然赋予我们的。甚至我们为了从与生俱来的利己主义状态转变为与自然平衡的利他主义状态而需要的智慧和努力，也来自自然。因此，为我们的智慧、力量或能力感到骄傲是没有意义的，因为这些品质并不是我们自己创造的。
那么，我们是否可以因为自己为他人做善事而感到自豪呢？但谁给了我们这样的力量呢？如果我们正确地分析，就会发现一切都是大自然给予我们的，包括智慧、能力，甚至让我们行动的环境。
那么，我们的个人角色在哪里呢？我们是自然规律发挥作用的系统。
在这幅图景中，我们的角色是创造正确的条件，让自然的利他与整体规律通过我们发挥作用。然后，我们就可以为成为自然通过我们发挥作用的正确载体而感到自豪，为成为自然之爱与给予的力量流向他人和世界的通道而感到自豪。

绝对真理是指，除了接受的愿望和给予的愿望这两种基本力量之外，我们世界上的所有事物都是相对的。这两种对立的力量决定了所有存在的本质。给予的力量是自然界中存在的力量，而我们人类则是接受的力量。

卡巴拉智慧将给予的力量称为“创造者”，也称为“自然”，还有其他几个名称，这些名称定义了创造和维持所有生命的向外给予的力量。

接受的力量是给予的力量所创造的：非生命的、植物的、动物的和人类的各个层次的创造物。

为了确定真理，我们必须以这个绝对标准来衡量一切：给予的力量或品质。如果某件事使我们更接近给予和连接，那么它就是真实的。如果它使我们远离给予，那么它就是虚假的。这种理解使我们能够真正地进步，发现自然为何如此运作，创造物为何与一般自然相反，以及如何从我们的接受本性转向给予本性，以发现我们先天感知之外的永恒和完美的现实。否则，我们会迷失在多种主观的“真理”中。

但为什么我们要认为给予是最终的真理呢？毕竟，我们并不立即就能感知到这一点。这就是卡巴拉提供了一种方法的地方，它不是一种信仰体系，而是一种实用、科学和经验的方法。我们被邀请去探索智慧，看看它如何以一种逻辑且实用的方式解释宇宙的结构、人类的本性以及我们发展的方向。随着时间的推移，通过学习和个人经验，我们发展出了直接感知这种现实的感官工具。

就像早期的科学家在显微镜下看到微生物之前就推断出它们的存在一样，卡巴拉学家们也在研究最初超出普通感知范围的力量。

但通过一个有条理的过程，任何人都可以发展这些能力，直接体验创造者，即真理的绝对力量。

因此，真理不仅仅是事实或逻辑。它是达到一种状态，我们与给予的力量保持一致，超越我们有限的、以自我为中心的感知，感知我们与生俱来的利己主义的感知和感觉之外的现实。

世界各地令人震惊的自杀人数是人类社会崩溃的直接后果。人的本性是追求快乐。我们都想要舒适、安全和幸福，但相反，我们却面临着无休止的负面情绪和不满。这使我们面临一些根本性的存在问题：生命的意义是什么？我们为什么需要生命？我们还有什么值得期待的？当我们面对一个日益动荡的世界时，我们会开始觉得生活除了痛苦之外一无所有。在这种情况下，即使知道其他人也在挣扎，也无法给我们带来任何安慰。
从情感和逻辑上来说，我们都会被带入一种状态，觉得自杀似乎是唯一的解决方案。如果生活只是为了生存而承受无休止的痛苦，那么还有什么能阻止我们结束生命呢？自我保存的本能不足以抵消压倒性的痛苦，我们看到它如何轻易被中和。然而，社会在很大程度上决定了这种平衡在个人身上的表现形式。例如，日本人历来尊崇死亡，将其提升为一种文化荣誉。在美国，问题则以另一种形式表现出来，即广泛的药物滥用，这成为逃避存在空虚的出口。
抑郁症持续增加，尤其在最发达国家。这并不令人意外，因为社会越发达，越能深刻感受到内心的空虚。这不仅是发达国家的问题，随着人类进化，它正成为全人类日益严重的问题。然而，存在出路。
人类将达到一个临界点，许多人会选择死亡而非生命，这将是一个转折点。在这个转折点上，人们会意识到，他们的痛苦不是由外部力量造成的，而是由他们自己的内心不和谐造成的。他们会意识到，他们不仅与彼此之间失去了平衡，而且与自然本身也失去了平衡。他们将不再责怪自然和外部原因，而是开始承认，他们利己主义的生活方式使自然与他们为敌。这种认识将要求人们做出彻底的转变。
当这种转变发生时，人类终于会发现改变自己的方法。人们将学会与周围的现实达到平衡、幸福与和谐。这种觉醒将打开一种新的生命观的大门，在那里，我们对生命目的、团结以及永恒、完美的生存感追求将取代痛苦。

根据卡巴拉的智慧，羞耻的根源在于所谓的“直接之光的四个阶段”，这是存在于生命基础上的最初创造蓝图。
这四个阶段是四个关键的甄别和决定，远在我们所知的物理宇宙之外，在原始的爱与给予的力量之间，即“创造者”之间，创造了一个相反形式的创造物，作为接受的力量。
创造物的本质是接受快乐的愿望，而完全不知道是谁或是什么给予了它满足。最初，创造物甚至不知道给予者的存在。这就像新生儿，他们从父母那里接受一切，不会多想。因此，并不觉得自己与创造者之间有任何区别。它只感知到自己所接受的满足。
然而，随着创造物的发展，一种新的感觉出现了：它意识到自己在接受创造者的给予。这种认识产生了一种差距感，一种理解，即存在一种更高的本质在给予它，而它只是接受。这种差距感是创造物中出现的第一个羞耻感，是羞耻的根源。
这四个阶段是四个关键的甄别和决定，远在我们所知的物理宇宙之外，在原始的爱与给予的力量之间，即“创造者”之间，创造了一个相反形式的创造物，作为接受的力量。
创造物的本质是接受快乐的愿望，而完全不知道是谁或是什么给予了它满足。最初，创造物甚至不知道给予者的存在。这就像新生儿，他们从父母那里接受一切，不会多想。因此，并不觉得自己与创造者之间有任何区别。它只感知到自己所接受的满足。
然而，随着创造物的发展，一种新的感觉出现了：它意识到自己在接受创造者的给予。这种认识产生了一种差距感，一种理解，即存在一种更高的本质在给予它，而它只是接受。这种差距感是创造物中出现的第一个羞耻感，是羞耻的根源。

真理与谎言是人类感知中最基本却最易被误解的方面之一。卡巴拉学家耶胡达·阿什拉格（巴哈苏拉姆）写道：“没有比真理更重要的品质，也没有比谎言更可耻的品质。”
然而，在我们的世界中，真理似乎难以捉摸。每个人都有自己版本的真理。这就是许多混乱的根源，人们不断用谎言取代真理，用真理取代谎言。
那么，我们如何确定什么是真正的真理？
问题在于我们无法用绝对标准来衡量真理。在哲学、心理学和宗教中，不存在单一且普遍认可的真理。
法律和道德规范因国家而异，甚至自由和平等这样的基本价值观也因人而异。如果人类孤立地生活，分成小团体，彼此之间没有互动，也许这些差异并不重要。但今天，世界相互连接，如果没有共同的基础，就会产生误解和冲突。
真理有绝对的标准吗？
在物理世界中，我们接受某些规律是不变的。例如，无论信仰或文化如何，重力对所有人都是相同的。如果社会法律也是如此普遍，我们就会有人际关系的坚实基础。然而，由于我们都是利己主义者，每个人都希望以牺牲他人为代价来享受个人利益，因此我们根据自己的愿望塑造社会法律。我们没有寻求客观的标准，而是不断调整对真理和谎言的看法，以满足个人利益。
卡巴拉的智慧告诉我们，真理不是一成不变的，必须不断追求。经典说：“追求正义和真理”，这意味着我们必须在一生中积极追求真理。这是一个从一代人到另一代人的净化过程，最终会带来社会的进步和发展。如果我们放弃这种追求，坚持自己的主观真理，就会陷入分裂和停滞。
为什么虚假如此根深蒂固地存在于人类本性中？
这源于我们追求自我利益的内在愿望。当一个人只从自身利益出发行事时，真理与谎言就变得次要了。此时，唯一考虑的是当下感觉是否良好。在这种状态下，每个人都认为自己的观点是正确的，而其他人都是错误的。因此，世界被分裂成相互冲突的观点。意见分歧本身并不是坏事。事实上，人的差异是必要的，也是有益的。真正的问题在于，我们不知道如何利用这些差异来达到一个更高的共同真理。我们没有超越分歧，反而让分歧将我们分隔开来。卡巴拉并不要求消除差异，而是要求在差异之上找到团结。因此，我们应该学会如何超越利己主义的分裂冲动，以实现团结。
哪一个更加重要：真理还是团结？
团结。我们所感知的真理和谎言是相对的。它们取决于我们的理解水平、愿望和情感。一个人认为是真理的东西，另一个人可能认为是谎言。但团结是绝对必要的。一个重视积极的人际连接和相互责任的社会，随着时间的推移，会自然地与真理保持一致。即使是为了团结而说谎，也是可以理解的。例如，父母可能会欺骗孩子，以引导他们走向有益的事情。同样，如果一个人为了社会而放弃利己主义的冲动，那么他就能达到对自己和他人最好的状态。
圣人说“真理从地面生长”，是有原因的。大地象征着人类的愿望，这是人类最低、最利己主义的状态。从那里，人必须上升到团结和利他的状态。走向真理的运动总是垂直攀登，需要不断努力超越自己的私利。
卡巴拉学家会说谎吗？
是的，但只是为了更高的目标，即团结。卡巴拉的智慧解释说，真理不是事实的准确性，而是与创造目的的一致性。这个目的是让所有人实现完全的连接，形成一个团结的整体。为了达到这种状态，我们必须理解自然规律，它们是如何运作的，以及它们引导我们走向何方。最高的真理不是在个人观点中找到的，而是在最终将我们发展到完全连接状态的普遍规律中找到的。同时，我们需要保护人的个性。团结并不是让所有人变得一样。相反，当不同的个体自愿融合成一个更大的整体时，我们才实现了团结。因此，当所有独特的观点和谐地融合在一起时，真理就出现了。
我们如何确定什么是真正的真理？
我们必须团结起来实现的共同目标是什么？就是连接本身。根据卡巴拉，只有通过连接，我们才能揭示现实的本质。创造者，即最终的真理，并不是一个抽象的概念，而是爱、给予和连接的力量，在人们的团结中得以显现。在物理世界中，我们无法用眼睛看到这样的例子。相反，我们需要在内心体验它。关键原则是将他人的愿望放在自己之上，正如诫命所表达的那样：“爱你的邻居如同爱自己一样”。当我们达到这个境界时，我们就成为一个团结的整体的一部分，开始感受到创造者的存在。
卡巴拉如何区分不同的真理和谎言？
卡巴拉的智慧对两种分析进行了重要的区分：真理与谎言，以及甜与苦。真理与谎言由理智决定，而甜与苦则由情感感知。从出生起，我们就自然地以甜与苦为基础行事。也就是说，我们认为“好”就是让我们感到或看起来好的东西，而“坏”就是我们感到或想象对我们有害的东西。新生儿会本能地追求快乐并避免痛苦，这是一种无需智力评估的自动身体反应。
然而，随着我们成长，我们逐渐学会应用第二种分析：真理与谎言。我们需要能够认识到，某些事物可能甜美却有害，或苦涩却有益。例如，药物可能味道苦涩，但它能带来治愈。相反，某些在当下令人愉悦的事物可能导致长期危害。
挑战在于如何将这两种分析方式整合起来。我们如何让情感与理性的评判相协调，使其相互配合而非对立？关键在于不断精进我们的理性分析能力，以评估情感冲动。

追求幸福，作为我们社会最大的执念，往往会导致相反的结果：失望。我们用幸福来评判一切——人际关系、工作、家庭、身体和饮食。如果某件事无法带来幸福，我们就认为自己做错了。现代社会将幸福视为最高的善，而将不幸福视为必须不惜一切代价避免的最大的恶。但实际上，对幸福的不懈追求会增加不满的可能性，甚至会引发抑郁、孤独、压力和焦虑等现象。
那么，解决方案是什么呢？如果我们真的想要找到幸福，首先需要了解幸福是什么。然后，我们才能朝着幸福迈进。
许多人会问：“幸福来去匆匆，如过眼云烟。如何才能定义一种真实、持久的幸福，而不是一种幻觉呢？”答案是，幸福必须是真实的，而不是每个人为自己虚构、不断重新定义的东西。它不能是一个随情绪和愿望而不断变化的目标。
那么，我们是否应该一直追求幸福？我们不需要去追求它。相反，我们需要定义它。幸福只存在于一种形式，即理解生命的意义。它不是我们根据暂时条件虚构出来的，而是既超越我们又存在于当下。
如果我们知道如何发现生命的意义，它就会推动我们走上不断提高认识、理解和满足的道路。即使面临困难，我们仍然会体验到幸福，因为我们把握住了生命的意义。如果我们在途中感到不快乐，这意味着我们还没有充分发展自己，无法完全理解生命的意义。达成生命意义的过程就是旅程。
理解这一点会让我们感到幸福。甚至对达成生命意义的渴望也会带来幸福。换句话说，意识到生命在我们的主观体验之外还有能够超越我们的意义，我们就会产生一种满足感。
在生命之中，我们可以通过理解存在的意义找到幸福。即使我们尚未完全理解，但朝着这个方向前进，就已经让我们充满喜悦。我们开始吸收它，期待它的完全揭示。
然后，在达成生命意义的道路上，我们感受到的幸福就是感受到普遍和谐所带来的幸福。通过与这种和谐保持一致，我们自己也会变得和谐。你可以把它想象成进入一个黑洞，然后发现里面有着世间的一切事物。

2019年5月，马来西亚一名16岁女孩在Instagram上发布了一项投票，让粉丝选择“生”或“死”，随后不幸自杀身亡。该投票问题为“真的很重要，帮我选择D/L”，其中D代表死亡，L代表生命。警方报告称，在她去世时,69%的投票者选择了“D”（死亡）。这名少女被发现在婆罗洲岛古晋市一栋建筑物底部死亡。这一事件引发了关于心理健康、网络行为以及社交媒体平台在保护脆弱用户方面的责任的讨论。
这并不令人意外。许多人若能轻易选择死亡——只需吞下一颗药丸，睡去，一切结束——便会如此选择。为何要忍受痛苦，当生活无法带来满足、启发或梦想的实现？若我们看不到生命的意义，存在本身便成为负担。此外，我们深知终有一死。
这正是社会和国家必须防止这种想法蔓延的原因。托拉命令：“选择生命。”然而，这个选择需要我们自己去做出。换句话说，我们应该尝试、寻求和努力去发现真正的生命。卡巴拉的智慧为我们提供了这样的道路，但我们需要自愿走这条路。通过这种智慧，我们可以找到超越我们当前现实局限的永恒和完美的生活。
但为什么人们会陷入如此绝望的境地呢？这是为了让他们认识到，生命确实有意义，只是不是他们所过的那种生活。大多数人的生活与动物无异，只为了基本生存和短暂的快乐而活。但我们并不是为了生存和享受几年而被创造出来的。我们被创造出来，是为了提升到一个全新的存在层次。
生命确实值得活下去。然而，我们需要明白，在我们目前的生活之外，还有更高的世界，超越了我们只为自己享受的利己主义的愿望，超越了这个世界短暂的斗争。生命的意义就在于发现更高的现实、存在的意义，并选择最充实、最永恒的生命。

一只大狗看到一只小狗在追自己的尾巴，便问道：“你为什么在原地打转？”小狗回答说：”我研究过哲学，解开了宇宙的奥秘，得知对狗来说最好的东西是幸福。而我的幸福就在尾巴里。当我抓住它时，它就是我的了。”
大狗笑着说：”孩子，我也曾思考过世界的问题，得出了同样的结论：幸福就在尾巴里。但后来我发现，无论我走到哪里，无论我做什么，我的尾巴都跟着我。”
这个寓言说明了我们追逐幸福，以为它在前方，其实它一直就在我们身边，始终跟随着我们。无需追赶它。
这引发了对幸福的思考：什么是幸福？我们能否认出它？幸福并非需要追逐的事物。它存在于我们身边，存在于我们内心，存在于我们身后，始终如一。
然而，我们生活在一个追求物质目标、追求知识、科学和技术进步的世界。我们是否不应投身于这些领域的追求？这种追求难道不会带来快乐和幸福吗？
其实无需四处奔波。我们尚未领悟，幸福源于安静地生活，源于与生命本身和解。 “安静地生活”意味着放下不必要的野心与无法实现的目标， 仅仅是接受生活本来的样子，平静地生活。生命本身会指引我们前行。它教导我们不要对它提出过多要求。相反，接受你所拥有的，心怀满足，并为他人树立榜样。
这就是我生活的方式。幸福不在于追逐、获取或成就。它在于学会在平静中存在，并接受生活本来的样子。