问题：您经常谈到开始上课之前做的准备，以及人整天都要忙于内在的解释。当我把这一切试图与我所生活的现实相比，一切看起来都是无法达到的，以至于我感到绝望：我在这里是在做什么呢？
答案：你在这里上课，为了使你搞清楚你对亲近人的态度——通过他你来发现你对创造者的态度。通过搞清楚你对亲近人的态度，以及通过他对创造者的态度（这是一码事），我达到这种状态：我建立我与亲近人和我与创造者的关系。
这都会给予我什么？就这样我来发现我的灵魂。我开始显露我全部的愿望，在其中我感到我的现实，似乎它属于我。毕竟全部的现实就是愿望。但随着我为自己不断地接近这个愿望，并与它来认同自己，我则发现整个世界。
现在我感觉不到我们每一个人和世界上所有其他人所感觉到的那一切。这都是我的部分，通过他们我会感到包括一切的现实——无止境世界的Malhut、我的永恒的完美的生命。我感到的则是其最微小的、我作为特小的细胞所能感到的部分，而这就是我全部的生命，而其余的一切是我的灵魂部分。我与我的灵魂现在被分开，所以不能通过这些部分感到更高的维度。
我明白人不怎么愿意发现这一切，毕竟他感觉不到他所失去的。但我们在迫使自己反复思考这一点，那么就逐渐地开始产生对发现这包括一切的现实的愿望。
你不要去看环绕你的身体，要去想象愿望。如果你还为自己连接上几个这样的愿望，你就会在其中感到新的现实——这个世界之外的现实。毕竟这会是你感知的容器。
问题：但我怎样才能被唤醒？
答案：这是心里上的问题，不是其他的。我被给予一种“这里还存在其他的、我憎恨的、与我相反的和距离遥远的对象”的幻觉。但这只不过是想象力的游戏。把这个愿望放在人的外在的形象中，而我，因为天生具有自私的本质，拒绝他，憎恨和瞧不起他。
我应该上升到在这个想象的图像之上，面对着它工作，感到其内在的实质，从我的愿望进入其内部，毕竟这根本就不是他的愿望——而是我的。我应该拿走这些所有外在的装饰，毕竟这都仅仅是具有几百万个敌人的创造者为我所设置的表演。
我删除这全部的外面的形象，以便不让它们在我面前歪曲真正的图像。我必须把所有微小的、在每一个对我显得陌生的人的内部所具有的愿望与我的愿望相连接（其实他们不是人，又不是陌生人）。这样一来，我把我的所有的部分团结为一，并获得灵魂。我怎样才能做到这一切？
卡巴拉学家说，上面就是如此安排的，以至于你对他们感到憎恨。你应该这样工作：在你面前不去看外在的形式，而是与他们的内在的愿望相连接，并获得爱。你不要去爱你朋友的表面上的特质——不要去管这些。你应该去爱朋友的内在的部分。
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答案很简单那是因为精神领域与我们、我们的实质、我们的自私的本质相反。利己主义在控制我们，而我们渴求满足它。
于是从环绕我们的所有一切中，我们只看到我们愿意在我们的利己主义中去看到的东西——舒服的或者在极端情况下，危险的。
于是人如果愿意发现在我们的利己的感知中抓不住的精神世界和环绕他的环境，需要重建本身。
于是环境是如此重要，毕竟环境会帮助人重建他的感知——调整自己去感到对利己主义而言不愉快的、相反于它的东西是多么重要。这样一来，人会看到曾经环绕他的广阔的世界。这个世界被称为精神的，因为它超越自私的世界。
我们认为，我们的信念是经验的结果，但信念是对我们利己主义而言是“舒服”的信息的积累结果。无论说的是什么，真理还是假话，我们把真理当作符合我们的想法/利己主义。
我们总是寻找能证实我们观点的事实，并拒绝相反于它的。最终我们形成自己，但不愿意改变自己。只有痛苦，对生存意义的寻找和强烈的精神的环境，即团队，将会帮助人变得客观，并把自私的感知变为环境的观点。那时他将会显露一直在他周围存在的更高的世界！
2011年5月3日 
问题：我怎样才能不欺骗自己，我正在进步，并真正地在衡量自己的进步？
答案：你不能真正地衡量你的进步，如果你没有进行衡量的工具。你还不处在精神世界的时候，你不能理解，你正在拥有什么。难道小孩理解他在跟玩具玩游戏，还是这都是真实的？
如果一个人在某个巨大的公司、科学实验室或一个巨大的社会制度中工作，以及感他是伟大的、重要的、从事重要事情的，那么他感觉不到他处在微小的地球上，而这地球被失在宇宙里的微小的星系边缘。每个人根据各自的阶段来感到各自的位置。
问题是，我们在我们的阶段上怎样才能收到光的一部分，并对于这光而言检查自己。这可以是不绝对的衡量，不是对最终的完全改正的状态而言进行的衡量（后者直到改正过程结束都无法完成），但是我们会逐渐地向着它根据“右线”和“左线”而进步。这样，根据“右边的”和“左边的”印象我们能够正确地在“中线”中获得平衡。
来自2011年4月28日的早晨课程的第一部分
问题：如果我感到我太虚弱了，而环境和家庭不能支持我，我感觉不到目标的重要性，在这种情况下我该怎么做？
答案：在《Shamati》第四篇文章中，Baal Sulam解释，我们在精神的道路上为什么这么难。毕竟“人似乎感到全世界都有着自己的位置，而他却从这个世界中消失，放弃他的家庭和朋友，以便对创造者而言取消自己”。
人像是挂在空中。但这都是创造者特意为人安排的，以让人不去找坚持的基础，而是相反，应该去找怎样在思想上变得与更高的阶段相同，怎样追求达到它，以接受它的精神。也就是，你要渴求创造者在亲近人的愿望中向你显露出如同给予和爱的品质。那时你靠着“高于知识的信仰”升到你的愿望之上。
如果你感到你被挂在空中，而你的普通的物质的环境怎么都不会支持你，这正好可以为你的邀请去在给予中附着更高的阶段。你应该把高于知识的信仰而不是把合理的证据当作支撑。
Baal Sulam说道：“困惑的原因很简单，并被称为信仰的缺陷。也就是，人在感受不到创造者的时候，看不到对谁而言以及为了谁他要取消自己。这就是困惑。 ”
但另一方面，这正好可以邀请你去发现这给予的品质、创造者。
来自2011年4月28日的早晨课程的第一部分
问题：愿望（hisaron）和渴求（hishtokekut）有什么区别？
答案：愿望（hisaron）指的是我想要得到某种满足。比如，我想喝。而渴求（hishtokekut）取决于这一时刻你实际上必须要有某种东西的程度，以及我现在因为没有该满足而难受的程度。
也就是，“渴求”是愿望的额外，它衡量当时的愿望有多尖锐锋利，我们的利己主义能够吃多少苦以达到所渴求的。
换句话说，你为了这一点准备支付多少？来，我们看看吧。你想要获得这些——可以！你要付多少？
根据你的答案我们能够衡量你的渴求。你说：“好，一百吧”。“不，给一千”。“一千？？”就这样我们来检查你准备支付多少，就这样可以衡量你的对象要达到目标的渴求。
愿望本身是很简单的。如果免费地给我，我就会拿。
当然，人是按照他的渴求被衡量的。愿望来自创造者那里，而我们自己借助环境加强渴求。渴求是我们工作的结果，是所付出的努力的成果。
来自2011年4月28日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的教育》
hisaron、 hishtokekut、 努力、 渴求
问题：在卡巴拉中，变老指的是什么？
答案：“老人”是获得智慧（Chochma）的人。但是Chochma之光处在绝对的宁静中，而我们为了受到它还缺Chasadim之光、“服装”。也就是说，我们尊敬老人不是因为他有“智慧”（Chochma），而是因为为自己由Chasadim之光创造了服装，而在这里面能够穿上“智慧”、Chochma之光。
智者是创造者。而明智的人被称为“talmid chacham”——智者的徒弟，毕竟他在学习怎样获得智慧（Chochma），并让创造者存在于他内部中。
我们重视卡巴拉学家，因为他们获得了反自私的屏幕和信仰，借助他们在他们里面能够拥有创造者的智慧，而不是他们自己变得更明智，于是他们被称为“智者的徒弟”——创造者的徒弟。
来自2011年4月28日的早晨课程的第一部分
问题：作为您的徒弟，我们应该怎样与您连接？
答案：什么叫“跟我”？如果你取消你自己，对我的愿望而言取消你的愿望，那么你就会跟我在一起。参加课程还不能算是跟我在一起，这还不是真正的研读。
毕竟团结应该是内在的，这里最重要的不是你所听到的词汇。我们通过我们的愿望、目标、共同的动作来团结。谁启动了给予的品质，谁就能够学习，在这种情况下你确实在学习智慧。如果你没有作为容器来激活Hasadim之光，你就不会从我这儿受到智慧、Hohma之光。而Hasadim是自我取消、团结，当你对这准备好了。
在你的心中为每一个灵魂留出位置，这样所有灵魂可以来充满这全部的体积，整个现实回到你这里。但这是可能的，只是因为你取消了自己。
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来自2011年4月28日的早晨课程的第四部分
问题：什么是请求创造者？怎样才能请求它？简单地可以说成是“改正我的品质”吗？
答案：一开始人作为某种个性、额外的权力、处在他之外的力量来对待创造者， 似乎在为某种“偶像”或为某种想象的形象发出祈祷。没办法，一开始我们就这样为自己想象创造者。
随后我们开始发现：该力量仅仅在我们内部里存在，就像禁令中写的那样：“不要为自己创造陌生的上帝”，也就是说，处在你外部的。我们越来越深入并发现，在我们最深的那一点具有创造者。就像生下你的母亲，随后你把她当作如最内在的创造你的力量，这是你的原点，这是你的根源的那一点。就这样人感受创造者。
你在内部里感到创造者就像是最内在的力量、感情和理智的根源。
来自2011年4月28日的早晨课程的第一部分
问题：在精神道路上怎样才能不迷路，并不忘记创造的目标的重要性？
答案：想要实现这一点，人要一直加强他自己——提高目标的重要性并寻找为各个微小的细节、为他对给予的追求还能加些什么。这样他肯定不会丢失。
这是可以的，如果你有好的情绪、强烈的环境。那时你有可依靠的人，并且借助他们加强你的渴求!环境将会支持你，毕竟你永远都不能保证，你会保留在这条道路上，并不断地感知精神目标的重要性，甚至在下一刻失去意识。
在精神道路上可以发生一切，在这里只有环境能够帮助我们，就像在我们的世界中环境帮助人一样，如果他昏迷，环境就会让他醒过来。毕竟人本人不能帮助自己，他只能依赖周围的人。
类似地，在精神领域中一切也取决于环境。但人必须一次次地锐化、细化他对精神道路的定义，以便把失去对给予的重要性和对他人的爱（包括创造者）的感觉看作是降落的状态。
而其他所有的状态他根本就没有与精神道路连接，只与物质的生命连接。物质的生命也能带来某些或多或少的舒服的印象和变化。
然而要准确地把自己的生命分为两个部分：既属于物质世界又属于精神世界的事情。并且，要一直都关心精神领域，也就是，去想越来越准确的“精神”的定义：即高于自己本身和高于私利的给予，超越“自己圈子”的向亲近人的渴求。
这对你来说应该是最重要的。而如果你失去了这些概念，或者它们对你来说在某种方面失去了重要性或者从你的视野中消失了，在心中的地位下跌了，那么你会把这种状态称作降落并会担心怎样变得更强，以让这不再发生，至少不在这种状态中。
理所当然，这一切下次也会发生，但已经是在更高的阶段上，但你会一次次地上升得更高。最重要的是，你要提前开始寻找，怎样才能提高敏感度及处在精神追求中的重要性——为了获得给予的品质。
那时你会吃苦，但一次次地，你都会发现你为这渴求还需要付出多少努力。这会是爱的痛苦，毕竟在其中你将会发现新的空虚，而在这里就能增强你的对创造者的渴求。
在这里你会理解，在这些爱的痛苦中，创造者跟你在一起，就在你的身旁走着，并一次次地在新的地方用光照耀你，发现新的空白的领域，以便你跟上他，以及加强你与它的关系。
于是这种痛苦被称为爱的痛苦，像是创造者在远离人。就像教孩子走路的母亲那样：她远离孩子几步，而随后向他伸出手并叫他过来，以让他向着母亲一步一步地走出（这是卡巴拉学家Baal Shem Tov的例子）。
就这样为我们显露出爱的痛苦……
来自2011年4月28日的早晨课程的第一部分
当我们感到我们似乎进入困乏的状态，甚至挥挥手都特别费力的时候，我们要理解，这是创造者特意为我们安排这种状态。它想要把我们从个人的环境带到共同的环境中，以便我们一起开始相互担心对方，以及我理解到，我没有唤醒他人，自己就不会醒过来。
毕竟我能够唤醒他人的程度就是我的“我”。不是我的个性——这都是动物，而是那个加上的我为共同的网能带来的唤醒——这就是我的精神的“我”、我的精神的容器（kli／愿望）。
我在那里带来的唤醒的程度提供愿望的力量，而在这个愿望中我感到精神世界——感到在那里、在那个系统中，而不是在我内部。在我内部我不会感到任何一切。
换句话说，我发展并创造我的精神的容器。创造者特意为我安排这种状态——让我感到：如果我保留一个人，那么我不会成功。它似乎在说：“不相信？去试试吧！十次、一百次……我却有时间，我等待，直到‘以色列的儿子因自己的工作而哭泣’”。
我只有为他人施加了需要的压力，产生要求，而共同的愿望／容器会因为这些感到印象，这就会是我的愿望，在其中我会感到精神世界——那个他们都从我这里获得的精神的满足。