2011年2月14日 
问题：我的意图取决于唤醒的意图，而环境的意图取决于我的意图吗?
答案：当然！在《Shamati》第225篇的文章中写道：“人无法提升他自己并离开他的圈。于是，如果人想要上升，他必须从他的环境获得力量并在Tora的道路上付出许多努力。而如果人为自己选择良好的环境，那么就会节省时间和努力，因为他跟随他的良好的环境”。
这很清楚。如果我从环境那里获得力量，而且所有人从环境那里获得上升的力量，那么我从他们那儿获得了多少，就能上升多少。我超越不了这个阶段。
问题：我怎样才能看到我的环境是伟大的，如果我没有感到我的朋友们是伟大的？
答案：这就是全部的问题。那你把谁看得伟大？在这个世界上没有一个伟大的人，也就是，全世界不是为了你创造的。那么那时你会借助什么手段进步？创造者在隐蔽中。环境太微小了。你哪里都不能进步，当全世界就你一个人。就这样你感到你自己。
实际上，大家都有这种感觉——并必须改变它。
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卡巴拉的“枝语言”是达到精神世界的人们的语言。如果人没有理解“枝”与精神的根之间的关系，他就不会理解这语言。首先，我要感到更高的世界，只有这样，随后当我去听属于这个更低的世界的词汇时我才会了解，它们指向哪些精神世界的现象。在精神世界中，我跟撰写这些书籍的作家处在一起。
我会有与卡巴拉学家Shimon Bar Yohai、Baal Sulam的共同语言，毕竟我也会处于他们所谈的阶段、位置。
因为我的生理的身体处于这个世界，我知道“太阳”、“土壤”、“植物”、“驴”这些单词的意思。最初我认识到这些概念，而随后听到它们的名称——单词、语言。我用任何语言可以为这个我实际感到的对象——“太阳”起任何名称。这样我们把所有这个世界的现象与特定名称相联接，并这样创造语言，以及能够理解我们所说的是什么。
如果我还处于精神世界中，那么还会理解到另一个现实，它也被称为：“太阳”、“土壤”、“植物”、“驴”，也就是，我感到这些品质并发现它们的名称。而现在卡巴拉书籍的作者开始为我解释精神世界中的这些现象之间存在的关系，而用的是他们这个世界的词汇。
由于我了解物质的枝和精神之根之间的关系，我清楚，卡巴拉学家在精神世界指定的是什么。这个“枝的语言”变为我的语言，它来为我解释所有一切。
在我们开始教孩子说话时，我们给他指出对象并为它们起名字。 类似地，可以为孩子解释精神世界的对象，需要他感到精神的现实并发现其名称。也就是，我们要帮助他去理解支和根之间的关系以及组织精神现实的部分之间的关系。
卡巴拉学家借助“枝语言”教我们怎样在精神世界找出方向。但首先我们要感到，什么是花、草、太阳……
存在一些人还感觉不到的精神的概念，而卡巴拉学家帮助人感到它们。该语言让我们进步，来建立我们。语言之间的关系为我们揭示单词的意思和单词为什么是由特定的字幕组成的。毕竟在希伯来文中字母的形式和单词中字母秩序都指出具有这种名称的精神世界的品质。这样一来，精神的信息被传达给我们。
这语言已经为我们准备好，毕竟所有世界是相互连接的——从上往下。而我们出生于这个世界，感到它并发现所有单词之间的关系。现在我们需要从这个更低的世界上到更高的世界，以及我们使用所有属于这个世界的东西、对所有支的知识和名称，并开始与它们一起上升。
与根的关系蔓延向上直到无止境的世界。在每一个阶段上都具有同样的就像在我们世界这样的事情，但每次它们都以更有质量的概念出现，也就是，它们与一个唯一的根更紧地连接。