团队存在的意义是创造一个共同灵魂的模式，后者应该像灵魂分裂成许多部分（它们都进入了人的身体）之前那样。一旦出现了这种模式，在其中立刻就会出现最高之光、创造者和更高的世界。在一个个别的灵魂中这不会出现，只有在几个团结为一个整体的灵魂中才能出现！
人最初被要求具有微小的与其他灵魂团结的愿望。这条件被称为相互担保——Arvut。如果团队里的朋友们接受Arvut（这种动作被称为“naase”），那么最高之光到来并把他们的共同的利己主义改正为相互爱，在每一个人中创造共同的给予、爱的品质（这是所谓的“nishma”）。
在这个品质中，根据平衡、品质相同的规律（爱他人等于爱创造者）人来发现创造者。在这个给予的品质中人能看到更高的世界，并通过它来看我们的世界。
越来越少的从事卡巴拉的人会放弃这条道路，因为如今他们已理解这个世界的不足并感到自己的生存是有限制的、自私的。最近越来越多的人到来，但没有进入团队，他们在线学习, 偶尔会接触我们（会议、特别的课程等）。
卡巴拉团队的规则和规定是几百年前都设定好的。关于这一点参看最初15篇Rabash的文章（《Shlavei Sulam》）。 人要自己检查这多么适合他，人一直都在进行解释，但团队的规则来自目标——创造精神的相同于光的容器。因为生活中没有其他道路和意义，那么离开卡巴拉的人，转了几圈以后，经过关于自己和世界的思考，又回来了。

限制世界是限制自己的Malhut，她会这样说的：“我再也不想接受，我只想给予！我同意接受只有如果能够为了给予而接受，并这样变得与创造者、光相同！”这是她的条件，没有选择，我们必须接受这条件，如果我们想要与创造者、最高之光在一起。
我现在处于这种状态中：我准备从创造者那儿受到所有一切——“给我而且给我尽量多”！就这样我的利己主义、享乐的愿望说话。所以我看不到创造者，毕竟在我们之间具有无止境世界的Malhut——这都是巨大的被限制的愿望。于是，虽然我很渴望，但什么都不会接受！
只有我同意了限制并准备在自己面前放置墙壁，以让我不去关心有多少光可以从创造者那儿来到我这儿——我为了自己什么都不会接受，并以这个程度开始感到，在我面前有某种对象。

如果我达到这种状态：当除了第一个限制（Cimcum Alef, CA）我还具有反自私的屏幕，比如它有10克那么重，那么为了这10克创造者将会出现并为我照耀“10克”的光——这是所谓的Nefesh之光。
如果我的屏幕（给予的愿望）滋长到1公斤，那么创造者以“1公斤”的Ruach之光出现。就这样我们衡量精神的阶段。我总是处在限制和屏幕之下——这让我变得与主人一样。

来自2010年11月19日的早晨课程的第三部分

问题：会议之后我感到了某种“阻塞”——我感到我不能与他人团结和前进。也许，这是创造者的显露，而这邪恶是它的相反的方面？
答案：是，法老是创造者相反的方面，它是所谓的“对立于它的帮助”。就这样它帮助你，并不准你忘记这一点！
在你感到自己很困、郁闷、甚至都没有力量动动手的时候，你要牢记，所有出现的问题都是有目的性的，它们让你接近目标！你要咬紧牙关并克服所有问题而前进。是创造者在绊倒你。它说：“我们去法老那儿吧，毕竟我在其心上放了包袱！”
是它本身让法老变得更残酷，而且随着每一个惩罚，会让法老变得更加生硬。你像摩西一样去法老那儿，拉着创造者的手并从外在目睹它们怎么彼此争论。这些巨人（好的和坏的）冲突之时，你出现在它们中间——在这两个自然力量之中（左和右），而你还能怎样呢。
但在每一个惩罚之后，法老放弃并同意让你摆脱放逐并变得自由——也就是在你面前出现通往精神世界的道路。你想要走出，但你看到你又回到了法老的控制下，而且背上了有更大的负担，你要从事更艰辛的工作和面临更大的问题。
而在这里我们忘记，这过程是怎么发生的。与自己的法老打仗是无效的，跟朋友们吵架也没有用。去找创造者吧！毕竟创造者自己承认，是它为法老的心增加了负担。它最初就创造了利己主义并给予了Tora如其改正的手段。你想要改正它，那就找创造者，它会给你这场战争的武器。
你不去劝说你的法老，你就不会离开埃及！而且有的团队里，人们忘记这一点并开始吵架和相互怀疑对方。这是法老在干涉你们的关系，以便让我们上升到在我们彼此关系中揭露出的利己主义之上。
一开始，在团队刚开始组织的时候，一切都很了不起——你看着它就像看着刚出生的小宝宝那样享受。而后来，这个宝贝开始长大，展示出自己的性格。
但我们要理解，在这里一切都很好！就这样揭露出我们的本质，将会到来更大的问题、更严重的打击。这就是法老的显露。
我们面对着它、面对着我们的共同的利己主义越亲密地团结，这就越会决定我们的成功。而在这里作为帮助我们要使用所有手段：创造者、其他团队、研读。只有这样我们才能进步！

来自2010年11月19日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章