2011年7月14日 
有一个很简单的规则。如果具有巨大的愿望的利己主义者团结成一个相互担保的团队中，并彼此考虑对方，那么其中每一个人都会有信心并自动地停止考虑到自己。
这被灌输在事物本质中，而且自然而然地发生。人不再关心他自己，他似乎在空间中漂浮，他是自由的，因为不再操心他个人的事。此外，在这种情况下，朋友们迫使他去想他们。就这样环境影响到人，而最终大家都处在共同的相互担保中——这就应该是完美的状态。
如果其中的一个人从相互担保中脱离了，那么大家都会吃苦。毕竟在完整的系统中微小的缺点都延伸到所有其它部分上——就像全息图像那样。一个人脱离了，大家都会感到他们缺乏相互担保。突然间在他们之间浮现起让人担心的事情和问题，他们偏离了方向并在任何方面上都感到缺陷。
于是，首先，团队应该是巨大的，就像所说的那样：“多数民族——国王的伟大性”。这就是“六十万灵魂”这个概念的意义。此外，团队应该是完整的，并关心相互担保。如果朋友们担心，在他们之间仅仅相互担保的规律就占到主导地位，那么其余的一切就会自然而然发生——借助团队的力量、借助那个相互担保的阶段所属于的力量。这种力量被称为“sgula”：从朋友们达到的那个精神的阶段，这力量的作用大到物质的阶段。毕竟相互担保已经是精神领域、相互给予、从自己之内走到共同系统中的。
这样一来，朋友们达到这普遍的非物质之外的系统——他们达到处在他们之间的创造者。他们所达到的相互关联被称为“Malhut”，根据她他们越来越亲密地相互连接，越来越多地了解到创造者。
在这里可以提问：还能在哪儿？毕竟相互担保应该是百分之百的。没错。相互担保每次都是完整的，但每次都在愿望的新深度上。人在他的本质中发现越来越新的厚度并取消这本质，以通过自己的愿望能够连接到相互担保。这就是为什么他的容器，一方面，变得“更厚”，而另一方面“更纯洁”——借助屏幕和团结。
最终，根据愿望的新深度，在人的容器中每次都会出现新的光，创造者也会越来越清晰地出现。借助这一点，所有朋友们都被充满，达到他们的精神的状态，越来越分离物质，这物质世界越来越远地走到第二位，并这样大家都达到改正过程的结束。
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问题：Baal Sulam写道，“以色列的民族”获得了相互担保，当大家都同意了这一点。这样一来，在全球化的时代全世界都要接受相互担保的规则吗？
答案：不是。这里所谈的不是所有的人，也不是一个人所有的愿望。不属于这里的是女人、孩子、老人——也就是说那些以男性的形式暂时不能克服自己的愿望。毕竟男人（gever）是一个能够克服 （mitgaber）他的利己主义的人。
相互担保的条件还不是改正的结束，只不过是同意而已。相互同意了——获得了Tora。“如果你们基本上接受这种团结，那么我给予你们手段，借助它你们能够开始实现相互担保。”
在接受Tora之时“以色列的儿子”还没有改正自己，他们仅仅感到目前状态的邪恶并意识到借助相互担保能够升到邪恶之上。但是他们还不知道，什么叫做作为给予者，他们还没有在给予中。随后他们将开始有目的性的使用Tora：在第一个阶段上为了给予而给予，也就是说，不去给别人做他们本身所憎恨的。
这只不过是第一个微小的精神道路上的改正，但是之前要有相互担保。在最初的阶段时，他还不是全面的，还没有延伸到全世界，还没有进入深度并不是为所有的人。相应地，在每一个人内部中它仅仅包含了“男性的”愿望，而其余的一切还没有包含。“女性的”、“孩子的”和“老人的”愿望只是施加支持，他们似乎被中和了、“不反对”。
这样一来，我们要理解，相互担保离我们很接近。他根本就不要求我们付出超人的努力。没有，我们还没有作为“民族”，即还没有相连接的时候，就走进它。我们在接受Tora之后要立刻做出金牛犊。这是道路上的阶段，而人类已经在靠近它们。
在团队里需要有内在的鼓动，从而让我们全心地去完成相互担保。在我们的全世界的团队里，要实现相互担保不存在任何障碍。
来自2011年7月14日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
Baal Sulam 《Tora的赠予》中说：其实，如果人还处在创造物的本质中，对他而言，爱创造者和爱亲近的人之间没有任何区别，那是因为一切都处在人之外，并且对他而言显得是不现实的。
倘若人真正的渴求给予，那么他在给予创造者和给予朋友之间就感受不到任何区别。对他而言创造者和任何其他人——是外部的面前的实质。而如果我们谈到真正的给予，那么没有更亲密的和更遥远的——在那里一切都是统一的。
如果在我的给予中含有接受的计算，那么我把亲近的人根据亲密的程度来分为，换句话说，根据对我有利的程度。
对于所有朋友们而言，也是这样：在理想的情况下，如果我们达到了真正的对亲近人的给予，那么所有的人、非生命的、植物的和动物的自然都会变为一个没有任何区别的整体，包括创造者。人感觉不到所有处在他之外的事情，他不能根据远近程度来评估外部的因素，也不能衡量距离。
所有的外面的事情似乎都不存在。而如果我真正地渴求进行给予，那么这些外面的事情就存在了，但是从我的愿望角度来看没有任何“备注”。也许随后，当我完成了给予之后，我会决定我宁愿给谁给予，我能够给予谁，而不能给谁。换言之，我现在能够与什么样的愿望运作，而不能与什么样的运作？
毕竟“朋友”是在外面投射的我的愿望形象。通过选择给谁进行给予，我在我的内部来选择那些值得运作的愿望。朋友和我的愿望——实质是同样的。一切都在内部。
我没有其他机会。我永远都不会在创造者面前、对准创造者来工作，因为它不是在我的外部。如果它存在，那么只有在我的改正的品质中。于是没有任何外在的标准，直到我理解了：创造者、朋友和整个现实都要被包含在我的愿望中——使我根据给予的规律来看待他们。
那么我向谁来进行给予？向我的愿望吗？
正因为如此，他们在我眼中显得是一些外部的对象，于是他们是“亲近的人”。这给予我机会与他们工作，似乎他们就在我面前。如果我感到他们在里面，那么能够为自己想象给予吗？给谁给予？自己的腿？自己的肋骨？
我的器官处在我之外的幻想就来自这一点。我都忘记了他们是我的，我不相信是这样，我沉浸在相反的感受中。而目前我要不顾这相反来工作：我要一个一个地积累他们并放到里面，我要发现他们是亲密的、我的，直到他们都进入我内部并变成了我。
这种状态是无止境世界的Malhut，她处在绝对的融合中。一切都在她之中：所有容器、所有光、包括给予者——真正的根。通过为自己团结所有处在外面的部分，她来达到给予者的状态。
来自2011年7月10日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
人是在这种状态被创造的：他认为似乎存在其他人，并且有巨大的世界环绕着他。但这都是他内在的愿望，他还没有成功将之团结为一体，从而最终看到——在创造者面前只有他一个人站着。
而所有歪曲、障碍、额外的思想和愿望，以及好像“巧合的”在他身上发生的事件，他都要只与创造者相连接，而不是去想这来自许多假想的源泉和原因，人会这样看是因为他的工作不完美。
这就是他的内在的工作。毕竟与创造者没有连接的那一切，人来与其余的力量相连接：其他人、各种各样的原因、命运，甚至他自己——这都是“偶像”（陌生的神）。这样是因为他认为除了创造者之外他还取决于某种别的力量，而且这力量是能对他产生或好或坏的影响的源泉。
我们必须实现“除了它之外没有其他”的这一原则，实现无论所有障碍，后者特意阻止我们，以让我们学会怎样把自己对准唯一的力量、唯一的根源。
在这工作中存在几种类型种，看样子不同的阶段：
– 搞清楚源泉的唯一性：存在一些其他源泉，还是它是一个？
– 搞清楚源泉的本质：它是好的还是邪恶的？
– 搞清楚自己与根源的姿态：“为了自己”还是“为了给予”？
对于根源的工作，人要从他的个人的精神的容器、愿望来实现：他通过与所有其他人团结，并感到他是唯一的创造物。
此外，他将所有影响到他的力量和不同的根源团结为一个根源。也就是说，在这工作中，存在几种团结的类型，它们取决于两个元素——人和创造者。
来自2011年7月7日的早晨课程的第一部分，根据Baal Sulam的文章
在精神道路上我自己通过尝试加入团队，对朋友而言低头并与他们连接起来，从而引起变化。所有变化会根据我愿望的厚度而被感到，厚度则为愿望提供敏感度。我感到，我内部的一切都反对团结。
如果两个人一起坐着上课，这还不算是进步。酒吧里人们也面对面坐着，甚至一起喝着酒，抽着烟谈话。
只有真正地接近对方，我们才会发现，我们实际上是反感对方的。毕竟我们不像追求自私目标的同伴。我们既不是吧台上坐着的伙伴，也不是同一球队的粉丝。我们的目标是借助团结达到创造者，而这只有借助相互让步才能成功。我们没有增加我们的利己主义，也不会因为有机会使用对方，而感到快乐。不，我们想要显露第三者——并根据愿望的程度来发现我们无法相互团结。
在这里出现了一个问题。假如，以前我们是朋友，一起为一个喜欢的球队加油， 一起去过酒吧，去度假，总体上，一直都是完美和谐地生活：每一晚上要么我在他那儿，要么他在我这儿。那么现在当我们要开始一起从事精神工作以达到创造者之时，我们会怎样？
突然间我们发现彼此憎恨和反感。为什么？那是因为在我们之间存在创造者。从现在起，我们不再能彼此“购买”满足，我们每一个人都要放弃这些成就，并不是追求伙伴，而是追求创造者。
我不再让我的自私的愿望运作，我突然要停止使用它。我跟朋友们过得很愉快，我们是一个球队的球迷，我们一道去酒吧——这都无所谓。但我必须放弃所有从他那儿能够收到的满足。现在我要与他建立不同的关系——借助这关系我才能够给予创造者，并且不为自己接受任何事情。那么如果我从朋友那儿不接受任何一切，他还算朋友吗？我何必要他呢？这种“朋友”满大街都是。
现在我有了不同的标准、不同的评价：我们是朋友，那是因为我们为创造者“加油”，并相互分享给予的力量。在我们背后我们留下所有昔日的事情，并开始进行完全不同的计算，达到不同的相互关系的阶段。
来自2011年7月10日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
问题：为了进步揭露邪恶足够吗？
答案：邪恶的揭露是强大的发展方法，那是因为这是未改正愿望的揭露。如果你改正了它，那么就会前进。于是，邪恶的揭露必须要有。
假设，你坐在车里面，并试图开到目的地。突然你发现，不能把钥匙放入点火锁。于是你开始修钥匙。修好了，放进去了——锁却不动。这需要改正锁。改正了锁，再动钥匙——车还是开不起来。你发现，线与点火锁没有连接。你必须连接它们。修完了线怎么又发动不起来？因为没有电池。
一次次都是这样，直到你修好了全车全部。但每当你发现在缺乏什么——直到完全结束了修车——直到最后一滴的颜色——你将会将车擦得锃亮。那时你才会坐上车并开始开动。而在这之前车不会开动起来。
问题：什么叫改正各个组件?
答案：改正指的是你理解，你为了什么而需要特定的组件，它与其他组件怎样连接的，它的哪一个形式是改正的，而哪一个没有？毕竟每一个组件，是你心的、你灵魂的部分。“锁”、“钥匙”、“线”、“电池”与所有微细的组件都是你内在的愿望，你灵魂的“肉体”。
来自2011年6月7日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章
问题：我们与精神纪录（reshimot）的关系在哪里？
答案：我从环境那里吸收新的愿望，而怀着它我向光对准。这愿望正好是对关系的需要。我们间的关系越是亲密，在精神世界的阶梯上我们提高程度就越高，而且一切都变得更加亲密，更加彼此接近、焊接——直到到达无止境，而在那里都是统一的。在那里我们变成一个灵魂。
而每个人的个人的灵魂取决于人所达到共同关系的程度。比如，我在我周围发现微小的组织我灵魂的部分，而你在你旁边揭露出更多、也许甚至包括我。每个人都与各自的灵魂运作，直到所有愿望团结为一个灵魂。
来自2011年6月7日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章
问题：在团结日之内，我们，即整个全球的团队，要考虑什么？我们怎样才能团结？
答案：每一个人都要更深地进入自己内部并在自己内部感到那条把他与所有其他人连接起来的链——即内在的、在我们彼此间存在的网。此外，人可以是在这个世界，也可以已经不在这个世界生活，那是因为这是愿望、灵魂之间的而非肉体间的网。
在这里，在这个网中存在Baal Sulam和所有伟大的过去的卡巴拉学家。他们都跟我们在一起，他们穿插在我们的共同的网上。今天学习卡巴拉的人有几百万，但其实是更多，那是因为人类有史以来的所有灵魂都跟我们在一起——数以百计的灵魂。他们在一起是巨大的精神的力量。
如果我们渴求在这网中相互团结，那么我们不但会自然而然地影响到对方，进入这网中，每一个人都会使用这网以精神上提升，而且还会同时影响到世界上所有人，后者在这网中不自愿地被灌输，并感受不到这一点。我们将会开始唤醒他们。
于是，首先让我们相互达成共识——我们想要感到彼此间的共同的关系。
来自2011年6月26日的团节日的课程，根据Baal Sulam的文章《Matan Tora》
本质上，卡巴拉是对人、对人的本性的改正的方法。因此，在我们学习的构架中，我们致力于广泛地传播这个信息。
我们在全世界有大约两百万学生；我们在众多国家以26种语言教授智慧。我们看到所有不同种类的人们和诸多民族的代表展示了他们对这门智慧的需要，而他们开始明白没有这智慧，世界就没有未来。
除此之外，我们教育孩子并看到，他们与他们的同龄人相比有多么成熟，多么敞开自己。我们印刷书籍，在电视中广播，并积极在网络上教授。我们促进了发展。
我们在团队中学习卡巴拉。这并不是离开其他人而发展；相反，人得以个人发展，如果在团队中、在环境中学习，并通过与团队的动态而持续改变自己。
本质上，人使自己适应环境，后者每次都必须给他展示对上升超越利己主义并走出自己而去爱他人的需要。人在团队中进行着这样的实践。
通过和环境建立连接，人就会感到其要求以及与他们相团结。随后，在人与人之间揭示出一个连接的网络；它超越个人的利己主义，进而人感觉到共同的结合，存在于他们之间的共同的力量。结果，这就像每个人走出他自己并开始连接到这个普遍的力量。
正因为如此，我们发现了在我们认识到的现实之上，有一个更高的现实。我们在自身内部、在我们的容器中感知到了我们当前的现实，因此我们是有限的。我们想要接受快乐，而当快乐进入愿望时，它们因为互相之间的对立而互相抵消。
事实上每一次我们获得某些成就，我们为此欢欣一阵，而快乐马上又消失了。我们又追逐下一个快乐，触及它，而它也消失。一旦快乐进入愿望，就同时中和了它：正与负之间的短路导致了消灭。
另一方面，当人走出自己并超越自身的利己主义开始在与团队，与其他人团结时，他就超越自身建立起一个容器、一个外部的愿望。现在他在自身外部同时感觉到愿望和快乐，而它们并没有消失。相反，现实转变为超越时间的无限的生命之流。
快乐的反复进入和消失造成了我们对时间的感觉。但如果快乐并不消失，如果我们就感到它是无止境地流动着，那么我们超越了对时间的感觉并感知到自然的普遍的力量，它包围着我们并部署着我们。
我们开始认知到现实所有部分之间的连接，正如刺绣背面交织的锦线。在外部我们看到我们的世界的一个“模式”，但如果我们看到它表面的背后，就会发现连接整个画面的各部分的线。这就是我们通过卡巴拉科学的帮助发现的：在我们之间的连接和互相影响。
这对人造成一个强烈的影响，而他就产生变化。通过看到这样的现实，他理解到如果没有连接和互相理解就无法处理好一切，毕竟他可以看到自己可能对其他人产生的破坏。
因此，我们不需要信仰，而是达到。这样一来，人变得自由并开始清晰地看到世界。那时，根据他的阶段，他为自己来决定正确行为的方式。
来自2011年5月20日的给共济会的演讲
问题：能不能用两句话描述一下团结的概念？
答案：团结是一个使全人类变成自然而完整的部分的动作。就这样我们安慰自然——在我们内部和在我们外部——并让大家都处在所有力量的和解与平衡中。一切都安静下来：在心理上、机械上、生物学上、动物学上和任何其他相互作用上。在所有层面上，所有力量都获得平衡的状态。
没有比平衡的状态更好的了。它是所有部分之间的和谐，这些部分最终感受到真正的生命，而不是在彼此打仗。
在自然中存在许多相关的例子。大概所有科学家，包括社会学家和心理学家都同意这一点。目前许多人都在往这个方向思考。
但是，他们由于各人的利己主义不会团结在一起，以向全人类宣布、证明他们的看法。甚至如果他们试图这样做，他们的词汇听起来会相当无力，毕竟在这些话中没有精神。
只有学习卡巴拉的人才能公开解释，而且谁也不会拦截这个特权。虽然他们理解这一点，但组织起来并达到每个人则不可行。这是我们的任务。
问题：具体来讲，什么才能让我们为人类描述所发生的一切？
答案：内在的与善之根源、与完成改正的根源的关系。这就是我们所拥有，而其他人没有的。我们不能把这任务传授给任何人。不是因为我们在为自己保留着它，而是简直不会有人处理它。解释应该来自与更高力量的关系。