为什么我们必须在生活中受苦?

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苦难是上天给予我们的,让我们好好审视自己的生活,审视自己是否是痛苦的根源,并学会如何超越痛苦。苦难本身不是目标,而是提升我们的手段,帮助我们从更高的角度看待苦难的根源,最终摆脱苦难。
当我们做到这一点时,我们开始意识到,所有苦难背后都有一种哲学。它的存在是因为我们拒绝它,因为我们拒绝接受它作为我们的命运。但是,当我们接受它时,我们就有能力超越它。
这并非简单地忍受痛苦。而是要理解痛苦是为了实现更伟大的目标。大自然安排了我们生命中的所有事情,包括痛苦,引导我们更好地认识它对我们自身的治理。大自然希望我们明白,任何事情的发生都有其原因,每一种困难都是与大自然的爱、给予和连接的法则连接的邀请,让我们与大自然为我们设定的过程保持一致。
这种理解必须发自内心,融入头脑。当我们选择这条道路时,我们不再抗拒,而是同意、接受并遵循它,最终获得和谐与安宁。通过这种方式,我们发现痛苦本身从来不是问题,问题在于我们自身对痛苦的抵触。当我们不再抵触痛苦时,就会发现痛苦总是为了提升我们。

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根据热力学第一定律,能量永远不会消失。这是否意味着没有死亡?

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没有死亡,但这与热力学第一定律无关。生命本身不是能量转移的问题。我们所说的生命——我们的存在、经历、思想和情感——并非源自物理能量。它存在于我们的感知中,而感知完全由我们的内在程序决定。
我们的世界,我们所看到和经历的一切,只不过是我们内心构建的图像。它看起来是真实的,就像我们在睡觉时感觉到的梦境一样真实。但是当我们醒来时,我们意识到梦从来就不存在。它只存在于我们的头脑中。这同样适用于我们所谓的现实。出生、生命和死亡都是我们目前所处的这种梦幻状态的一部分。
那么,人又是什么?人也是一种幻觉。我们的意识处理信息的方式使这个世界看起来坚实而真实,但它只是一个投影。我们仿佛在绝对的状态中度过一生,然而这只是暂时的,我们尚未从中醒来。
这就是人们探寻死亡奥秘的原因。他们并非真的在寻找身体停止运转之后会发生什么。他们内心深处是在寻找真正的生命,寻找超越短暂存在的东西。但他们还不知道如何找到它。相反,他们继续在同样的幻觉中寻找,追逐新的体验,最终却一无所获。
当我们醒来时,真正的生命就开始了——当我们超越利己主义的局限,与更崇高的事物建立连接。醒来意味着从接受的生命转变为给予的生命,意味着超越自我,去给予和连接。这就是卡巴拉揭示给我们的道路。这是一种发现生命奥秘的方法,可以摆脱幻想,真正地活着。

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全球连接:在2025年世界卡巴拉大会上连接到利什马(Lishma)

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2025年世界卡巴拉大会以“连接利什马(Lishma)”为主题,大会圆满落幕之际,我们欣喜地看到,数百名来自世界各地的人们不远万里来到以色列,与数千名与会者面对面交流,还有更多的人参加了世界各地的团体聚会和虚拟连接,共同深入探讨实现利什马(Lishma)的意义,即所有现实的内在中心。在这个深刻的精神过程中,我们了解到只有创造者才能帮助我们实现这一目标。

通过与创造者的连接,利用他为我们创造和准备的法则和手段,我们就能达到Lishma。什么是Lishma?Lishma意味着达到创造者的程度,并以真实的方式揭示祂,每个人单独地,以及我们所有人一起。

在这条道路上,我们需要经历许多变化,从邪恶的倾向转变为善良的倾向,即从利己主义的自我享受愿望转变为利他主义的为他人谋福利的愿望——从Lo Lishma到Lishma。从本质上讲,我们按照对我们有利的方式行事。但如果我们的目标是精神上的,那么我们需要采取行动,因为这在创造者的眼中是好的。因此,当我们把精神目标放在眼前时,我们应该努力吸收卡巴拉学家的信息,让它们进入我们,在我们内心说话,改变我们,经过这样的努力,我们将真正变得与现在不同:精神上,能够用我们的所有感官去听、去看、去感受创造者。

这就是大会的目的,也是我们连接的目标。我衷心感谢所有志同道合的朋友,感谢他们努力参加这次大会,无论是亲自来到以色列,还是参加世界各地的特别小组聚会。在朋友和创造者本身的鼎力支持下,我们确实证明了我们已经拥有与Lishma连接所需的一切。

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不朽的秘诀是什么?

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首先,不朽与保存物质身体无关,因为物质身体并不存在。它只存在于我们的想象中,就像我们在这个世界上感知的一切一样。这就是为什么世界在希伯来语中被称为“Olam”,来自“Ne’elam”(隐藏)和“Alama”(隐藏)这两个词。我们现在的存在只是模糊的状态,是隐藏的现实,在其中我们尚未觉醒意识到真正的生命。
那么,我们如何才能穿越这些幻想,揭开真实的生命,获得永生呢?答案是转变,不是身体的转变,而是认知的转变。永生不是关于附着于我们物质身体的暂时形式,而是从内心转变自我意识。这是一种新的意识的复活。
当我们不再认为生命只单独存在于自己的内部,而是存在于他人之中,当我们开始通过他人来感知我们的自我时,我们就开始了这一过程。我们越能摆脱自我关注,并觉醒意识到超越自我的现实,就越能超越生死的幻象。这就是不朽的秘密:超越自我,与永恒的给予品质结合在一起,並觉醒到一个永无止境的生命。

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为什么会有死亡?

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没有死亡。我们所感知到的死亡只是状态之间的转换,仅此而已。
为了理解这个概念,我们需要了解我们在这个世界上的物质存在之上的精神现实。当我们做到这一点时,我们就会发现没有时间。同样,如果没有时间,又怎么会存在死亡呢?
精神现实按照我们在这个世界上看到的不同模式运作。在精神现实中,没有我们身体所理解的生死轮回。生物生命,即我们在这个世界上所了解的蛋白质身体,与精神世界没有关系。它可能会生老病死,但这与精神过程无关。我们对精神物质没有感知,它也与物质没有任何联系。
此外,身体的生死与精神无关。精神世界遵循完全不同的法则,与我们在此处的经历无关。
在我们活着的时候,要进入精神世界,就必须获得一种从出生起就不存在的新感觉。这就是卡巴拉教法中教给我们的:如何达成并发展这种新感觉。

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精神上的死亡意味着什么?

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精神上的死亡意味着没有精神。精神指的是给予他人的品质,而不是从他人那里接受的品质。
我们世俗的生活基于从周围一切事物中的各种形式,包括静止的、植物的、动物的和人类的层面,去接受的愿望。
而精神的生命则是指我们不去索取,而是从内心给予,努力分享、帮助和向外辐射。
如果我们把一种生活换成另一种生活,那么我们就能发现什么是在精神上存活的含义。

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人们最需要什么?

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人们需要快乐。我们内心深处都渴望快乐。但真正的快乐并非来自短暂的愉悦。当我们理解了为什么而存在、为了什么目的以及我们的生活和周围的世界如何不断演变时,快乐就会随之而来。当我们看到自己在这一过程中的角色,当我们意识到如何提升自己并为世界做出贡献时,我们就会体验到一种深刻而持久的幸福感。
幸福也不是一个人的追求。它源于人与人之间的良性互动,即当我们为他人做善事时,他人也会为我们做善事。这种以互惠互利为目的的给予与接受,会带给人一种奇妙的满足感。
大自然提供了一个幸福的关键例子:婴儿在母亲怀中。婴儿感受到一种完美的安全感、温暖和爱。为了真正感到幸福,我们应该感受到与婴儿在母亲怀中感受到的相似,即相对于人类社会、人类和生命本身。我们不应该感到忧虑和恐惧的负担,而应该感受到社会对我们的支持和提升。
在这种状态下,生死变得无关紧要,因为真正重要的是体验彼此的幸福。我给“母亲”——社会——带来快乐,而“母亲”也因我而快乐。因此,幸福取决于我们能否发展出一种相互给予的生活,在这种生活中,我们彼此支持、鼓励、关心和提升,从而超越一切限制。

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奇迹的例子是什么?

卡巴拉、学习

奇迹的例子是:原本彼此疏远、互相排斥、甚至憎恨的人,能够超越分歧,走到一起。无论他们彼此之间有什么感受,无论他们可能以何种方式对待对方,他们都会选择彼此连接。正如圣经所言:“爱能遮掩一切过错”。这不是一个简单的过程。这是与我们的利己主义本性、与只为自己利益享受的愿望进行的斗争。但是当我们付出这样的努力时,我们就会汲取自然界中存在的连接的积极力量,帮助我们实现升华。
在我们生活和关系中曾经充满的黑暗中,我们开始感受到新的光明。这就是奇迹:曾经看似黯淡无望的现实开始焕发光彩。
在这幅画面中,我们的个人奇迹在哪里? 恰恰是在这种转变中,在我们感到生活开始变得光明,感到消极的负担被解除的那一刻。
当我们超越利己主义的本性,以善意对待他人时,奇迹也会发生。当我们以自然界中积极连接的力量行事时,即当我们以爱、关怀和积极的方式与他人建立连接时,我们就会吸引自然界积极的连接力量。我们越与之保持一致,就越能感受到它和谐的影响。
但是,如果我们寻求的奇迹是改善我们的生活,比如工作或家庭生活,该怎么办呢?我们将看到一切是如何开始运作的,不是因为我们直接控制了它,而是因为我们改变了内在状态,朝着与他人积极连接的方向迈进,将自然的积极连接力量引入我们的生活。
那么,我们该如何在个人生活中创造奇迹呢?我们无法在孤立的状态下创造奇迹,例如在一个家庭中,期待立竿见影的效果。但是,如果我们共同决定,我们受够了社会分裂和仇恨,并决定要善待彼此,那么我们就会立即感受到变化。世界本身就会开始改变。
大自然本身创造了这样的奇迹。现在,我们感觉它是黑暗的,因为我们与它相对立。大自然的力量超越我们所感知的一切物理力量,它是一种爱、给予和连接。当我们与它平等相处时,这种力量会带给我们共同的幸福感和充实感。我们利己主义的人性中缺乏这种品质。但是,如果我们超越本能的相互排斥,主动去连接,以责任感、善良和关怀行事,那么我们就会逐渐感受到自然界积极的力量进入我们的生活。它将为我们带来幸福、自信和充实。这就是奇迹:我们之间的转变,让我们之间产生一种恰到好处的“共鸣”,揭示出自然界中存在的积极连接力量,填补了我们之间的空白。

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关于上帝将祂的名字写入我们的DNA,有哪些科学证据支持或反对这一观点?

卡巴拉、学习

以色列科学家Yeshayahu Rubinstein博士对DNA进行了有趣的发现。他发现,遗传物质碱基对之间的硫键遵循一个重复模式:10、5、6、5,与希伯来字母Yod-Hey-Vav-Hey的数字值相对应,即创造者的名字。由此,他断言上帝将祂的签名放在了我们的DNA中。
事实上,我们DNA的各个方面之间的关系体现在一个矩阵中,我们可以称之为“创造者的名字”。鲁宾斯坦博士发现了自然界中与Yod-Hey-Vav-Hey模式相吻合的基本结构。但这种关系不仅存在于DNA中,还存在于其他一切事物中。有时我们可以感知、研究和记录它,有时则无法做到,但它始终存在,因为这是自然界的基本属性。
DNA是人类信息的记录,存在于我们的细胞中。我们的一切都是由蛋白质结构构成的,在卡巴拉中,蛋白质结构对应于我们所说的“三线”。它们形成双螺旋结构,由桥连接,正如卡巴拉学家的平衡和相互连接概念一样。
这种理解存在于卡巴拉智慧中已有5000至6000年甚至更久的历史。但问题是,以前谁知道这件事,又是如何知道的?
我们如何才能在身体、心理、情感和精神的发展中不破坏这种螺旋结构,而是加强它?关键在于与创造者连接,即与创造万物的爱、给予和连接的力量连接。通过这样做,我们恢复了内心破碎的联系。我们需要达到一个水平,能够从创造者那里接受原始的力量,改正我们的DNA,恢复自然的平衡。在卡巴拉中,这被称为达成“中线”。
理解创造者的代码写入了我们的结构确实很有帮助。我们体内的所有东西都是由这些代码组成的:我们的细胞、器官和整个身体。创造者的印记就在我们体内,记录着我们是如何被更高的力量、更高的程序创造的。
然而,当我们无法以某种方式与创造者相似时,DNA内的桥梁就会断裂。这种断开会导致问题、疾病甚至死亡。
创造者在人类DNA中的功能是什么?创造者的作用是确保平衡。DNA的两个平行蛋白质系统由桥连接,就像梯子的梯级。虽然这是一个简化的描述,但基本原理仍然是自然界中的所有元素必须进入和谐平衡,拼凑成一个绝对利他的互动。当我们达到这种平衡时,正确的信号就会在两条链之间传递,确保最佳功能和生命。
那么,我们如何才能像创造者一样呢?答案是,我们必须希望像创造者一样。我们的愿望重塑了我们的内部结构。当我们主动选择改善自己,即培养一种爱、给予和积极连接他人的态度,就像创造者与我们建立联系一样,我们的DNA就会适应,我们的螺旋就会朝着这个方向旋转,然后我们就能与他人和谐地互动。
那么我们如何对照这个系统检查自己的行为呢?很简单,就是善良。什么是“善良”?善良意味着将他人置于自己之上,并为了给他们带来幸福而生活。当我们按照这种方式行事时,我们的系统就能达到最佳运行状态。整个系统旨在以爱、给予和连接的模式运行。
乍一看,它似乎是一个复杂的系统。但它的原理其实很简单。之所以复杂,是因为我们试图将爱、给予和连接的精神特质转化为生物和化学过程。从精神到物质的转变使其变得复杂。在各个层面上需要进行无数的相互作用和印记,直到它们在物理世界中表现为正确的蛋白质相互作用。
这简直难以想象。需要考虑的细节太多了。当我第一次思考这个问题时,我意识到,在决定论层面,我们无法完全理解、构建或控制这些过程。然而,我们可以在内部进行调整。通过关注善良、爱、连接和相互支持,我们创造了正确的条件。当我们的愿望与这些原则相一致时,正确的互动就会自然而然地出现在我们内心。这就是我们的内在愿望与我们的生物和精神系统协调一致的方式。
但这并不意味着我们只需要想要改变什么。相反,我们必须积极地改变自己,即改变我们的想法、愿望以及与他人的互动。通过这样做,我们就能治愈并改善我们的内在结构,包括我们的DNA。
DNA通常被称为生命的建筑材料,因为它携带着遗传密码。那么问题来了,如果我们最终应该与利他主义保持一致,那么为什么我们的本性是利己主义的?答案是,我们被有意地塑造成以自我为中心、贪婪和有害的生物,这样我们才能积极地改正自己。
我们被赋予了改正自己的能力,但我们需要朝着这个方向努力。为此,我们需要一位老师、一个支持团体以及一个改变现状的最初愿望。然后,我们就有能力改正我们的身体结构,包括我们的DNA。
然而,我们不是改变DNA,而是改正它。如果我们能够在人类层面正确地发挥作用——与周围的人和谐相处——那么我们的内部系统,包括DNA,也会相应地调整。心理、精神和精神的平衡会影响身体的平衡,使一切趋于和谐。
为了系统发展而正确行事意味着善待每个人。在最高层次上,这会导致达成创造者。在这种状态下,我们的本质和行为与创造者平等。这种能力不是外在可见的,而是内在的,我们的整个结构得到纠正。这是我希望所有人达到的状态。
当我们知道利他主义代码深植于我们内心,我们就有能力将其释放出来。然后,我们需要找到打开我们内在结构的钥匙,并调整自己适应它。这是我们每个人注定要走上的旅程,最终每个人都会如此。

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治愈灵魂与治疗身体疾病有何区别?

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