问题： 根据卡巴拉的说法，创造者将祂自己穿着在每个人、我们每个人之中。例如，当你与某人交谈时，你是否感知到那个人就是创造者通过他们在说话？

回答： 这取决于我的关注点以及我需要从互动中得到什么。
如果我需要以他们自己的水平回应某人，以便他们理解我，我会以那个水平与他们互动，而不是与他们内心的创造者连接。

在这种情况下，我不把人看作个体，而是看作自然。在我看来，他们不是作为个性出现，而是作为自然的一部分，创造者通过自然与我建立联系。所以，我看到的不是眼前的这个人。我看到的是自然、人类的集合，通过他们我观察创造者、祂的行为以及祂对我的态度。

然而，当我希望看到这个人和他的个体性时，我需要感知到创造者，因为祂下降到那个人的水平，想要提升和塑造他，并且祂对我说话。

然后我直接向那个人讲话，同时考虑创造者对他的影响以及我自己对那个人的影响，以使我们的影响 – 我的和创造者的影响 – 在他内心统一并使他上升。

问题：这是一个如此复杂的方式？你们会把人分成两类吗？

回答： 当然！如果是内心有某种需要进步的人，如果是我的学生，我必须以这种方式与他们互动，我会像对待创造者一样对待他们——把他们看作一个独特、与众不同的精神个体，而不仅仅是一个群体。

这种方法只适用于拥有心里之点的人，工作于他们自身，并到达一种程度，他们代表了一个精神上的个体。这样的人不多。但也不应该有很多这样的人。
[330141]
摘自 KabTV 的“我接到一个电话。人类中的创造者……” 3/20/10

问题：一个人如何才能说服自己，任何为自己所做的行为都是邪恶的？即使是为自己所做的一些善良和积极的集体行为仍然是邪恶的。

回答：任何妨碍真理和共同愿望的忠诚连接的事物都是邪恶的。邪恶无法给出明确的定义。邪恶与揭示创造者品质的连接相对立。

评论：我参加过一些集体活动，这些活动很有益，但同时，当我分析这些活动时，我发现自己认为这些活动是为了自己。但我对此一点也不感到难过。我不喜欢这样。

我的回答：为什么？因为你给自己下了一些错误的定义。别再哲学化了！

任何能使朋友团结成一个整体、一个思想、一个愿望、一个行动、一个意图的事情都是好的。我融入到团队中的就是好的地方。

就是这样！不要考虑任何其他理论。
[330427]
摘自每日卡巴拉课程 2/17/20，“大会准备”

评论： 普通人认为他们自己做这世上的一切：“我真是太了不起了，太惊人了，太了不起了。”但在卡巴拉中，一个人意识到他们受到一个系统的影响。他们开始感受到这个系统，并明白这不是他们。这样，他们开始达成他们自己。

这就是两个层面之间的巨大差异：对世界的外在感知和学习卡巴拉的人所固有的内在感知。

我的回答： 是的，确实如此。但我很难谈论这个问题，因为我对世界的感知与其他人略有不同。有时我很难与只感受自己所感知的人产生共鸣。我再也无法想象这样的状态。

我试图与他们更亲近，向他们解释我的哲学、世界观和感受。但一般来说，我在这方面并没有取得多大成功。这很难。我们在所有卡巴拉学家身上都看到了这一点。

毕竟，我们这个世界的人缺乏精神感知的器官。因此，我们像用“玩具”和“糖果”吸引孩子一样吸引他们，直到他们开始参与自己的发展过程并开始在自己内心感受到更高的世界。
[330342]
摘自 KabTV 的“我接到电话了。我是木偶吗？” 4/10/10

问题：我们加入团队是为了了解共同的绝望和无助吗？

回答：不。我们来到团队是为了揭示其中的创造者。然而，当我们开始工作时，我们发现仅靠自己的努力是不可能建立连接的。

同样，人类必须说服自己，在更低的层次上他们无法到达一种正常的地球人生活。家庭生活、抚养孩子、技术、工作、文化或科学对他们都不起作用；无论他们做什么，都只会伤害自己。渐渐地，人类真正相信了这一点。

然后，他们被邀请用更高之光，也就是我们内在的正能量来改正这个问题。卡巴拉解释说，这种能量只能从我们自身的共同努力中汲取，以达到某种共同点。

假设从理论上讲我们已经准备好了。一部分人类，例如 Bnei Baruch，渴望这一点。但是当我们开始努力建立连接时，我们和全人类一样，也感到这是不可能的。即使我们想互相屈服、互相关心、同情和共同受苦，也行不通！

创造者故意让我们不能正确地调整自己，成为世界的主人（我们无法成为世界的主人，因为我们是被创造的生物），但祂让我们对自己的力量感到失望，并感到需要祂。这时我们就会向他求助，他会在我们之间建立起一个正确的互相结合的连接的系统，称为Arvut  （互相担保）。

只有在此之后，我们才能不断与这个连接的系统合作。它在我们之间的揭示被称为进入更高的世界，因为在这种情况下，我们开始通过一种被称为“团队”、“十个Sefirot ”的感知器官，在我们之间的连接中看到整个创造物。然后，我们可以平静地、毫无错误地前进，同时理解我们必须做什么。
[330420]
摘自 2/17/20 每日卡巴拉课程“大会准备”

问题： 我工作是不是不是为了报酬，也不是为了自己，不是为了得到任何东西呢？

回答：不，你工作是为了得到奖励。但是什么奖励呢？是为了能够给予给创造者。

问题：但我明白，给予创造者意味着付出努力并享受祂的劳动。

回答：不，你不必下结论。你必须阅读资料，否则你的理解会给你一种哲学，让你不知道自己在哪里。我们的奖励是获得给予的品质，变得与创造者相似。

问题：为了这样的奖励，我该哭吗？

回答：是的，你应该通过团队感受到这种奖励的重要性和必要性，以至于你只能为此而活。其他一切都是纯粹的世俗利己主义。
[330517]
摘自每日卡巴拉课程 2/17/20，“大会准备”

问题：能说我们是自私自利地开始进入到互保担保的吗？

回答：当然，只是自私自利地。

问题：这种相互担保如何使我们向着创造者前进？

回答：我们无法仅靠利己主义前进。但就目前而言，这是我们唯一的力量。我们还没有其他任何东西！你想立即跳到彼此给予、爱和连接的水平吗？从哪里开始？

有一整个梯子，通过攀登它，我们逐渐积累了对正确连接的渴望，对给予的渴望，当整体变得高于我个人的“我”时。这不会立即发生，而是在更高之光的影响下发生的。

问题： 十进入到互相担保的结果是什么？

回答：如果你感觉不到自己，但是感觉到十，考虑它，一起思考，一起渴望，就好像你没有自己的内在的生命，只有共同的生命，当你突然与十个人分开时，你会感觉好像你的氧气供应被切断了，那么这就是相互担保的状态（ Arvut）。
[330430]
摘自《每日卡巴拉课程 2/17/20》，“大会准备”

问题：妇女可以进入互助担保（ Arvut）吗？

回答：当然可以。有什么问题呢？如果男人进入，那么你也会进入。你必须全力帮助男人，因为男性部分做出决定，女性部分给予其压力——Aviut。如果我们之间没有适当的互动，我们就无法做到这一点。

相互担保是精神状态的诞生。它仅来自Kli容器中男性和女性部分的正确对应。
[330479]
摘自每日卡巴拉课程 2/17/20，“大会准备”

问题： 通常来说，邪恶会迫使我们向善。邪恶在什么背景下显露出来？邪恶的感觉是否应该持续作为我们进步的指标？

回答：邪恶没有显露出来，因为我们追求善。当我们学习卡巴拉时，我们对善恶或总体上说对所有这些类别并不感兴趣。我们感兴趣的是理解创造者，揭示更高的世界，揭示宇宙的来源、原因和目的，也就是超越我们生命之上控制它的一切。

当我学习时，他们告诉我，要揭示控制系统、更高的力量、更高的世界，你必须与朋友团结起来。他们告诉我亚当·哈里逊 (Adam HaRishon ) 的系统需要揭示出来。

要展现它，我必须加入一个团队。因此，他们把我纳入到一个朋友的团队中，团结起来，互相关心等。

这一切令我的利己主义、思想和灵魂感到厌恶，但我对此无能为力。他们解释了为什么这很重要。渐渐地，在更高之光的影响下，我开始感受到在团队中工作的重要性。
[330382]
摘自 2020 年 2 月 17 日每日卡巴拉课程“大会准备”

问题： 您说，一个人与精神系统的连接越紧密，他通过自身向外界传递的信息就越多。但这个公式正确吗？

例如，有些人可以写出优美的文章，做一些事情，但他们却不具备团结精神。假设他们写了一些关于卡巴拉的东西，但其中没有任何内在的连接。相反，假设有一位演员由于团结而通过自己传递了大量信息。

回答： 这只有一个人自己才能看到（如果真的能看到的话）：他的行为如何，他在多年的精神工作中如何定位自己。

首先，他是否批评别人，还是对他来说他根本不在意；他是拉学生到他身边，还是自由地放他们走，这意味着你可以随时来去；他是如何独立存在的，什么在他的生活中占据着更大的位置：是带着他的利己主义，还是教义本身。

至于那些还没有到达精神达成的人，他们有着问题，因为任何人都可以讲得漂亮。取决于他是否是一个好的演讲者，你会听他说话，但最终，你可能什么都学不会。但这对我们来说有什么区别呢？

一个人只有经历过的事情才能理解和领悟，因此，无论如何没有任何事情能提前说出来。

我给出很多信息，有些人开始理解得早，有些人理解得晚。一个人不知怎么地适应了，突然从内心冒出一个想法：“哦！原来是这样。”他可能在一年前或很多年前听到过这个，这样的事情确实会发生。也许二十年后你会突然听到今天听到的一句话，并理解它。

也就是说，事先告诉一个人一些事情、警告他、保护他都是没用的。你只需要耐心地等待，直到他经历所有的状态。直到他体验到这些状态，他才会明白所说的内容。

问题：如果你的学生从事传播，向外界传播了一些东西，会发生什么情况？

回答：这样，他通过自己传达我的话语，而你们感知到它们。同样，我们的翻译和我的学生也将它们传播到世界各个角落。而你们是通过我还是通过他们接收信息并不重要。

这很好。如果人们向我学习并黏附到我，那么，总的来说，他们会在不知不觉中传达正确的信息。
[330060]
摘自 KabTV 的“我接到了电话。传播奇才” 3/13/10

处在Lishma（利什玛）的边缘是一个非常特殊的状态。我很高兴我们已经实现了它，我们已经可以，所有人一起，帮助对方，努力进入Lishma（利什玛）。即使只是接近这种状态也是一个巨大的成就。

Lishma（利什玛）是创造者的一种品质，但我们已经可以抓住它，理解它，感受它。

关于Lishma[为了她的缘故]。为了让一个人获得Lishma，需要一个来自上面的觉醒，因为它是来自一个上面的照耀，并且它不是人的头脑所能理解的。相反，品尝的人就会知道。关于这一点，有人说：”品尝，耶和华是好的”。(巴拉苏拉姆, Shamati第20篇文章, “Lishma [为了她的缘故]” )

要做到这一点，必须做出努力，注意，有敏感的心，并尽可能地共同，一起做这件事。如果对这一切，我们没有感觉到任何反应，那么我们只能祈祷，也就是说，请求创造者倾听我们，教我们如何转向祂。那么我们之间就已经有了相互的连接。

一方面，据说创造者会听到每个人的祈祷。但另一方面，这种祈祷需要改正，因为它不是由每个人从正确的地方提出的。在犯了知识之树的罪之后，我们被抛得离对方很远，就像被爆炸一样，飞向四面八方。

而现在，我们需要逐渐把在破碎过程中收到的额外的利己主义重新连接在一起。要做到这一点，我们需要感觉到我们之间的距离有多远，我们不能互相接近，我们无法一起接近创造者。

既然我们发现自己完全不能做这件事，就有必要提出一个祈祷。这个祈祷应该尽可能地接近我们共同的心，接近我们内心愿望的结合。因此，我们要揭示我们朋友的所有愿望，并把它们团结起来，以为了把一切都带到创造者面前，把我们的心交给祂。

试着想象这样一种状态，并一天24小时都处在其中。由于渴望帮助我们的朋友，并作为一个人在一颗心中，我们逐渐地接近这样的工作。我们正努力迈出至少一小步，但要在一起。否则，它将不起作用；它不会引起正确的反应。

因此，我们一步一步地朝着创造者的方向前进，直到我们感觉到祂正向我们走来。

一起迈出一步意味着想要团结起来，以为了成为一个Kli，来为创造者服务。

[311463]