问题： 据说当你从上面被给予觉醒时，你无法理解精神的程度。只有通过选择接受天堂Malchut的负担，你才有资格升至真理的层次。

为什么无法通过上天的觉醒获得精神世界？你该如何做出正确的选择？

答案： 不会马上奏效。首先你必须更接近创造者。

为了正确选择接受天堂的Malchut的负担，首先必须打开祈祷的主要资料来源或文集，这将帮助你与创造者协调一致。否则，你的思想将分散到不同的方向，你永远不会以这种方式实现任何事情。

你需要精确地引导自己，就像射击一样：你引导、瞄准，并且确切地知道你需要用多大的力气才能让射弹击中目标。这里必须权衡一切；这就是为什么这需要时间和习惯。
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摘自《每日卡巴拉课程 7/12/24》，拉巴什的著作《人的伟大取决于他的工作》

问题： 我努力去爱我的朋友，看到他们的优点。当我做不到时，我试图请求创造者来弥补。我应该期待这项工作有什么结果吗？还是我只要坐下来等待创造者给我答案就够了？如果我得不到答案，我能从中得出什么结论？

回答： 首先，即使你在问创造者一个问题，也不要等待答案。继续问更多新问题，因为与你我不同，创造者不需要时间来理解你对祂说的话，思考答案，并以某种方式对此作出反应。这只发生在物质层面。

有了创造者，这一切都不需要！祂就在你心中。只要你问，答案就会立刻给你。至于你是否感觉到，那是另一个问题。因此，你可以继续问，而不必等待答案，因为你问的那一刻，答案就已经在那里了。

不要等待答案。至少要记住这一点。

问题：好的。应该会有某种结果吗？

答案： 没有结果，如果有结果，就有结果，如果没有结果，就没有结果。但你继续。
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摘自每日卡巴拉课程 2/23/20，“大会准备”

问题：我们如何才能在我们之间创造相互担保、相互关心的重要性以及实施它的必要性？

答案：事实上，相互担保就是我们之间的连接。没有它，就不会有精神上的Kli（容器）（容器）或Partzuf。那么，自然而然，我们每个人都不会得到任何东西。我们将仍然是一个灵魂的碎片。

因此，我们唯一需要做的就是要求团结。但这只有在我们愿意超越利己主义并与朋友团结一致的情况下才有可能。这是我们的工作。

我们只需要超越自我，限制它（Tzimtzum），创造一道屏幕（Masach）和反射之光（Ohr Hozer），并像对待Aviut（粗糙）一样，为了给予而与之合作。从这个意义上讲，我们与他人连接，形成一个共同的Kli（容器），并与创造者一起进行给予。

祂作为普遍之光高于我们，在我们的品质等同的程度上，我们与祂连接，从而获得将祂接受到我们自身中的能力。这样，创造物和创造者就成为一个共同的整体。
[331693]
摘自每日卡巴拉课程 2/23/20，“大会准备”

我们可以而且必须请求创造者显现，以便我们感受到只有祂存在并充满整个世界。

问题：创造者的隐藏是为了给我们改正的机会。为这一揭示做好准备意味着什么？

答案：关键在于，我不应该将祂的揭示视为可以充满我的东西。我需要准备好拒绝创造者的揭示，以便像祂一样，并理解祂揭示自己只是为了让我隐藏祂，只有这样我才能非常谨慎和逐渐地为祂的揭示做好准备。

也就是说，首先我们需要隐藏祂。当我们真的能够做到这一点时，创造者就会开始显露自己。

问题：隐藏自己是什么意思？

答案： 这意味着我不应该透露我的利己主义愿望。如果我不透露它们，那么没有人知道它们。我应该只透露我的利他愿望，并等待它们实现。
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摘自《每日卡巴拉课程 7/2/24》，拉巴什的著作《整个地球充满了他的荣耀》

问题：如果这需要非常大的Hisaron （缺乏/愿望） ，我们如何才能找到正确的祈祷？我应该要求我的朋友有一个更大的Hisaron （缺乏/愿望）还是我自己也有一个？

回答：这是一个很难的问题。首先，我必须为自己和朋友的满足而祈求Hisaron （缺乏/愿望） ，因为通过祈求他们的满足，我再次用我的Hisaron （缺乏/愿望）转向创造者。

我们什么时候可以请求祂给我们的朋友更多的Hisaron （缺乏/愿望）？实际上，我们并不要求它。我们只想加入他们，把我们的Hisaron （缺乏/愿望）全部给他们，因为如果我们把它传递下去，它会立即变成反射之光（或 Hozer）来提供帮助。这就是我们让朋友更接近创造者的方式。
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摘自每日卡巴拉课程 2/23/20，“大会准备”

创造者故意在我们心中创造了邪恶的倾向，使我们只想到自己，而无法为他人着想。

在每个自私的愿望中，都有痛苦的可能。我不断地受苦，却不明白为什么或如何受苦。然后，对于某些人来说，所谓的心里之点被唤醒，这意味着与给予的品质、与创造者的连接。通过这一点，他们开始意识到问题只在于他们自己，并开始寻找摆脱它的方法。

创造者把他们放在一个团队中，表示在团队的帮助下，他们会逐渐改变。于是，他们开始要求创造者改变他们的本性，让他们能感受到别人或创造者，而不是自己，这是一回事。

他们一遍又一遍地向创造者提出这样的请求，这帮助他们开始感受到自身的变化。

当然，最初我们只想到自己，但经过改正之后，我们只想到他人，并通过他人想到创造者。

为什么要通过别人？因为没有任何东西能用来想着创造者，祂是给予的品质。想着祂就是给祂给予的机会。这怎么能做到呢？如果我把整个世界带给祂，让祂填满它，我将造福整个世界和创造者。除了执行此操作外，我不需要任何东西。
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摘自每日卡巴拉课程 2/23/20，“大会准备”

问题： 经上说：“我必赐福于你所做的一切。”我们怎样才能在所做的每一件事中都得到创造者的祝福呢？

回答： 我认为我们需要立即采取行动。如果有机会为创造者做某事，你应该立即去做并告知祂。这叫做采取行动（ Ma’ase）并得到祝福（ Bracha）。

问题：我们怎样才能让创造者知道我们做某事是为了祂？

答案： 和祂交谈。创造者了解你的想法、言语、感受、你在纸上写的东西以及你在麦克风里说的话。创造者对你所有的想法都敞开心扉。

问题：但在我看来，这似乎又回到了接受的容器中。如果我像孩子一样向创造者吹嘘以获得更多赞美，我如何才能避免再次为自己偷窃？

答案： 你不会偷窃。继续使用这种方法；没问题。有时一个人会思考很长时间，但他们现在可能已经与创造者交谈了一千次。
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摘自《每日卡巴拉课程 7/18/24》，拉巴什著作《行动与思想》

问题：我们说我们正在走向精神的受孕（Ibur）。我们现在要去哪里？您如何评价我们目前的状况？

答案： 我们正在走向一种团结，在那里，我们将真正感受到我们像一个小身体一样连接在一起。这就是Ibur 的状态，我们只有一个由许多点连接而成的共同点。

问题：在您自己的十团队中或者在任何随机的十团队中能感觉到这种感觉吗？

答案： 没有区别。在精神世界上，根本没有区别。我们说十的团队，因为除了十之外什么也没有。如果有数千或数百万个十人组，它仍然是一个十的团队。这取决于你衡量它的尺度。你可以将尺度扩大十倍、百倍、千倍、百万倍，然后将其缩小回最小、合理的一对一尺度。

在精神世界中，一对一就是十个Sefirot，即十的团队。它几乎包含了创造者创造的一切。为了统一并正确地想象这十的团队，我们将其分解成各它的个组成部分，然后尝试重新组装，探索如何连接、实现某种相互结合等等。

卡巴拉从根本上处理什么问题？它涉及利己主义个体之间的沟通法则，引导他们组织成一个单一的、完整的利他系统，即所谓的十个Sefirot。

规模大小无关紧要。这是同一个系统。我们不需要改正整个世界，改正所有一百亿人；我们需要改正十个人。
[331183]

问题： 卡巴拉学习需要很多年。为什么人们会崩溃并离开？

回答：许多离开我们的以前的学生仍然对我怀有怨恨，甚至仇恨，并对我们的组织持消极态度，因为他们看到练习卡巴拉是多么困难。

确实如此。一个人觉得这对他来说是一个挑战；因此，他照例会出于自我保护的本能寻找借口。

而为一个人自己辩解就意味着羞辱我、诋毁我。上网看看他们怎么写的。为什么？这是出于自我保护的本能。一个人必须维护自己，这意味着摧毁他人。

但我不在乎上面写了什么。有时，我会听我的学生说有人写了这样或那样的东西。好吧，他们写了……当然，这会妨碍传播。不过，这不会困扰我个人。我仍然做我的工作，谁来就来。

人有一个明显的本能——为了自我膨胀而贬低别人。如果他不能崛起，那么通过压制某人，他就可以相对于其他人崛起。

我不会拿自己与他人作比较。我们必须拿创造者作比较！因此，在卡巴拉中，越崇高越好！

在我们的世界里，你只想成为最富有的人，其余的人都贫穷，这样你就是强大的，其余的人就是最弱小的。在精神上，这是不可能的！只有和志同道合的人在一起，你才能有所成就！和你在一起的人越多，你就上升越高，因为一切都建立在联合、团结和相互担保的基础上，一个共同的容器。

但在我们的世界里，情况恰恰相反，一切都建立在压制和无视他人的基础上。因此，你可以立即看到人们在哪里。有时，我听到这个人或那个人在说什么，就能立即明白他在哪里。

我甚至不想在一种精神状态下通过我的品质和力量的网格来检查他。只要听到就足够了。如果一个人反应良好，他就会向上走向改正，如果他反应不佳，他就会降入自私自利。

问题：你说通过你的精神品质网格来测试一个人是什么意思？

回答：不可能向别人解释。有什么意义呢？这没有用。

每个人的品质都在一个共同的Kli（容器）中，在一个共同的容器中，在一个共同的灵魂中。但如果它在最底层，我为什么要在那里感觉到它呢？就好像在我们的世界里，你去了他居住的贫民窟，去了他生存的泥土，去了他所在的环境。

你需要陷入这一切吗？！为了什么？我甚至不想考虑这样的人，更不用说连接他们了。这不值得。连接他们会弄脏你。这就是为什么卡巴拉学家不这样做的原因。
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摘自 KabTV 的“我接到了电话。卡巴拉、科学和新时代之间的区别” 1/28/12

问题： 精神世界的基础在于我们对它的重视程度。资料来源说，只有一克光和一克愿望，其余一切都取决于我们如何对待它，取决于我们赋予这个或那个现象多大的重视程度。这是怎么发生的？

回答： 我们已经习惯了这样一个事实，在我们的世界中，愿望和满足具有某种公制比例：米、立方米、秒差距、距离、吨等等。

而在精神世界中，没有尘世的维度。那里的一切只能通过感觉、通过人与人之间的关系来衡量。因此，如果我关心的是某种物质的一克，而这克物质对我来说可能比整个宇宙和所有生命都更有价值，因为可以说，这一克物质代表着一个新生命的诞生，那么我会把它当作充满整个宇宙的东西。它对我来说比其他任何东西都重要。这就是衡量一个物体的精神大小的方法。

换言之，精神物体既无几何尺寸，亦无度量尺寸，只取决于我的态度、我的注意力以及物体在我眼中的伟大程度。这些纯粹是主观的测量。

问题： 原则上，一个获得精神世界的人，一个卡巴拉学家，是否享受的不是创造者给予他的东西，而是创造者在他眼中有多重要？

答案： 他感觉不到创造者给予他的东西。他只感觉到创造者给予他的东西有多么伟大。

问题： 举个我们这个世界的例子。假设一杯咖啡也是来自这一单一力量。我可以只喝一杯咖啡。但如果某个重要的人为我做了咖啡，我自然不仅会感到喝了一杯，还会感到这个人的重要性，以及他在我眼中、在整个社会眼中是多么伟大。是这样吗？

回答：是的。

评论：但是，一定存在某种物质……

我的回答：我们的世界一定有物质。这就是为什么我们从物质世界开始，物质世界被创造出来是为了让我们能够从物质世界进入其他更抽象的范畴。

问题：所以我必须这样对待这世上所有的快乐：它都是创造者给予我的，我只缺少把它给予的人的重要性？

回答：是的，但是当我开始重视给予我东西的人时，并且它对我的重要性超过了所接受物品的重要性时，我就会进入其他维度。

也就是说，在我眼里，物品本身不再重要。重要的是给予我物品的人的重要性。然后，我从物质世界的感觉转移到上层更高世界的维度和感觉：这是我从创造者那里得到的。
[282624]
摘自 KabTV 的“精神状态。精神的意义” 5/21/19