问题：在中国，我们逐渐失去了自己的价值观和传统，我们逐渐放弃了自己的文化和历史。 那么这个世界为什么这么混杂呢？像这种同化、全世界的这种全球化到底意味着什么呢？
答案：正在发生的真的是不好的。任何一个民族都不要舍弃自己的文化、哲学、宗教，大家都要继续生存在自己内在的社会的结构之中。因此卡巴拉科学讲述，每个民族都必须让自己留在所生活的框架中，千万不要毁灭它们，要通过提升到它们之上，来理解我们所有人的共同根源，保留我们的内在结构。也就是，欧洲、亚洲、非洲、美国都是不同的，都要存在于自己不同的文化中，不要忘记它们，要善良地对待对方，要珍惜自己的并尊重其他的文化。因此正在发生的不是发展，而是毁灭。这样做是不对的。
卡巴拉科学告诉我们，这对我们来说是倒行逆施。我们必须停止这样的行动。所以说，我很希望卡巴拉科学的发展在这一方面有助于人们去保留自己民族的文化、社会、国家和历史。当一个人提升到我们世界之上，并开始与大家在灵魂中连接时，他就能开始理解存在于我们之间的多样性，并帮助我们在这个多样性上相互连接，而并不是去毁灭我们的文化、我们的差别以及我们彼此之间自然的分歧。我们要通过在它们之中的连接来获得团结的力量。 这团结的力量只有从我们的多样性、不同的来源、哲学、文化、宗教等方面才能表现出来。
也就是说，卡巴拉科学告诉我们，我们要相互团结，同时不要去毁灭任何一个民族及其文明的根基。
我希望卡巴拉科学的传播在这里也会帮助我们去正确地对待全球化的、正在世界中存在的同化状态。那样我们就不会去毁灭一切美好的、古老的和每一个民族都具有的事物。

来自节目“提问卡巴拉学家”。您如果想要从莱特曼博士那儿获得您的问题的答案，请在这里提问。

东方和西方
中国人需要卡巴拉吗？
逃避现实

2009年12月26日的根据《光辉之书》的课程

其他关于光辉之书的记录

问题：莱特曼教授，你能否更深入地向普通人解答一下，人为什么会需要卡巴拉？卡巴拉能给人提供什么？我们中国人为什么要学习卡巴拉？我们已经有了自己的教义，比如儒教、佛教、道教，何必还要神秘的卡巴拉？各走各的路难道不对吗？
答案：我对中国的哲学流派（儒教、佛教、道教）对世界的看法稍微知道一点，但这不是我的领域。这些古老的教义存在了几千年，历史上一直伴随着中华民族的发展。我很尊敬这个伟大的古老的文明。但是很可惜，我从事着距离这些教育和文化层面很远的卡巴拉。但是我认为在今天，我们已经处于这样的一种状态——整个人类发生了全球化、全球变成一个封闭的系统，整个地球文明已经包含所有的民族、所有的国家、所有的文化、所有的宗教及所有的哲学。当在这样的状态中、当自然迫使我们不得不去理解对方、相互连接对方，让我们变得更接近对方并展示出我们之间的相互依赖性时，在古巴比伦诞生的那门科学就被揭示出来。那时，文明全部都集中在小范围的地域上，而现在同样地，全球的文明也达到了类似的状态。
如今我们遇到的状况是同样的。古巴比伦的那门科学在那时向我们解释了人们怎样才能彼此连接以便和平、友好、安全地生活，今天它也同样向我们讲述了怎样去达到正常的、良好的、愉快的及安全的共存。那门科学就是卡巴拉科学。它不属于宗教，也不属于哲学、历史等。卡巴拉只谈论统治我们的自然，因此它不属于任何民族。它仅仅谈论全球性的整个文明及全人类的统治。基于这个原因，现在它变成了大家都共同需要的科学。它平等地属于我们大家。
没有任何其他科学全面地讲述地球文明的结构、控制这个文明的自然结构，以及这个文明要怎样去获得与自然的和谐，因为只有这样人类才会获得正确的、良好的、安全的生命。而这就是卡巴拉的主题。因此它补充了我们其他所有的文化、科学、宗教、哲学——各个民族都具有的一切。卡巴拉并不取代这一切，它仅仅讲述我们应该怎样彼此团结。中华民族将会保留它伟大的古老的文化。不管什么民族，是印度、俄罗斯还是美国，不管在哪里——南美洲、北美洲、拉丁美洲，等等，每个民族都保留着自己的文化、宗教和传统习惯。这都不会毁灭。如今我们在注意保留这一切的同时，要建立彼此之间的友好关系，但我们自己本身无法这样去做到，那是因为我们不懂得在团结时要应对的自然规律。而卡巴拉告诉我们如何团结。因此，在不毁灭人类所创造的一切文化、宗教和精神传统的条件下，卡巴拉帮助人们团结，从而在相互之间建立良好的安全的联系。

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人本身是一个微小的世界。我感到自己在自己内部。Baal Sulam在《对〈光辉之书〉的前言》中解释，在我内部有某种“摄影机”，它在头脑后部的屏幕上向我投影世界的画面。就这样，世界按照“世界、年、灵魂”的坐标系统在我的内部展示出。
我只是需要开始整理一下自己的愿望，在它们之中我来感知世界。如果我成功地改正了自己的每一个愿望——从接受到给予，那么就会逐渐地开始把在接受的品质中感知的这个世界的画面转化为在给予的品质中感知的世界的画面。
那时，一步一步地，我将会接近真正的现实的画面——它处于我之外，不取决于我的未改正的感知容器（Kelim）。我将会看到真正的我之外的现实——精神的世界。
为了这一点人必须改变使用他的愿望的方式——从接受到给予。因此，先要给自己想象，我正在所感受到的、我生存的世界，其实是我的愿望，我是存在于它们之中，甚至这些愿望全部都倾向于吸收到自己内部中。
随着我逐渐地进行着从接受到给予的转变，随着我走出自己之外的程度, 世界的图像将会发生变化。我们很难理解到这一点，毕竟我们对目前的世界已习以为常。但世界的画面全部是由来自上面的力量描画出来的，就像电脑屏幕上的图像。我们可以改变我们的愿望——那时我们将会感知到另一种现实。
我们处于特殊的时期，现在所有的力量、任何条件、所有我们体验的状态都在帮助我们放弃目前的对世界的感知、对现实的物质感知。而我们只是需要渴求获得对另一种现实的，即精神世界的感知。

问题：创造者指的是什么呢？
答案：创造者是自然的最高的、包含所有力量的、所有自然的现象的力量，它被称为“创造者”，是这个自然的力量创造了我们。而且，谈到创造者或谈到共同的自然是一回事。因此，在卡巴拉中，指创造者的和指自然的单词是一样的。

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对课程的准备

第一部分: 《光辉之书》，“ Vayeshlah”章节

关于《早晨课程》
新的《早晨课程》安排

问题：在中国普遍存在的一个现象，我们年轻的一代对现实的逃避，他们沉浸在一种虚拟的世界当中，沉浸在网络、游戏、动画中。那么卡巴拉是怎么解释这一现象的呢？
答案：全世界的人现在都在逃避现实，只是以不同的程度和方式，在不同的方面。人们去飞行、旅游、吸毒、使用其他镇静剂，人们从事赛车、体育……不管是什么，都是一种逃避现实的方式。甚至去剧场时，我也算是在逃避现实，我去看电影也是在逃避现实，或者如果我去网吧打游戏，这也是逃避。实际上，人一直都在逃避现实，因为现实是不好的。只不过对现实的逃避有积极的一面——那时我修养自己；但也有消极的一面——那时我毁灭自己。在这儿我们要划清界线，并这样去培养人，以便他每次都有发展的机会，并确保这些逃避其实不是真正的逃避，而是与更高的现实的连接。那对一个人来说这会是他发展的动机。人完全不会去逃避生命。他生活在这个世界的同时，还会感受到更高的生活境界。

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《光辉之书》：已知， 在任何事物中都有世界、年、灵魂。
我们多亏了“世界”、“年”、“灵魂”这些限制来感受自己和世界。
世界是我所感受到的、我和所有的一切所处于的、环绕我的空间。
年是行为、时间、状态的序列，我体验它们并根据因果顺序感受到生命、时间的推移。
灵魂是我本身，是感到自己存在的、生存于时空中的我。有我、环绕我的世界及发生变化的对现实的感觉——世界、年、灵魂。就这样我们感受着我们的存在。
但实际上“世界、年、灵魂”之类的限制并不存在，是更高的力量在我们内部画出这种感情、坐标和边境。在卡巴拉中我们学习，有Malchut，也有Bina。自己处于Malchut中的感觉——我感到我站在地上，自己处于Bina的感觉——我感到自己在天上，而站在地上时，同时感到Malchut和Bina则给予我处于天地之间的感觉。
力量为我们画出全部的周围的世界及我们在其中的存在。就像电脑屏幕上的向量。力量提供给我们包含许多对象的对时间和空间的感觉。但这只不过是力量，是它们向我、在我的内部画出多彩的立体图片。
这都是力量。而它对我的影响表现得如时间、行动和空间，或就像《光辉之书》中所讲的那样——世界、年、灵魂。这样一来，我感到自己处于某种世界，而在它之中一切都在行动并继续存在。
然而，这都是唯一力量对我发挥的作用，是它在我内部创建了这种不同的印象，而后者让我感到自己、感到立体的空间与时间。

问题：为什么我们这个世界被分成两个部分：东方和西方，这两个部分之间为什么有这么大的差异？东方和西方为什么总是会有冲突呢？
答案：我们的世界被分为两个部分。甚至在卡巴拉中，在其最初的、来自古巴比伦的史料和记录中都提到了这一点。那时整个人类实际上就像一个微小的文明，置于幼发拉底河与底格里斯河之间，并从那里开始扩散到全球。
这取决于我们的本质、我们灵魂的不同种类以及我们灵魂中的左边和右边。我们的灵魂，即人的内在的状态或他的实质，包含了几个方面。这些方面是不同的，比如性别（男女）。在我们的精神实质中还有其他具体的分别，它们来决定我们所属的文明、风格和样子。
有些人倾向于音乐，有些人倾向于其他艺术。也有天生就很现实的、擅长技术的人。总之，存在着许许多多的差别。最大的自然差别发生在人们从他们共同的源头（非洲、然后从巴比伦）开始分散成两个不同的部分。人们以本质为基础分开，一部分人往东走了，而另一部往西走了。
这一点在卡巴拉中被描写出来，并揭示出为什么在我们内部存在着不同的内在的实质。因此东方与西方是如此不同。东方总是追求类比思维，而西方追求离散、数字性的思维。凭借这一差异，所有哲学、对生活的态度、各种感知的手段、生活的方式也发生了演变。这些都在我们的内部自然而然地发展。走向东方和走向西方的人们都以不同方式得以发展。
卡巴拉学家在中东留下了。实际上他们哪里都没有去——没去西方，也没去东方。他们依赖着对精神世界的理解而发展。在他们之中没有具体的属于东方或属于西方的分别。就像犹太民族那样，他们的一部分走到了东方，而另一部分走到了西方，并在那里生存。但后来从那些不同的地方回到以色列的人实际上既不属于东方又不属于西方。因此，这再一次证明，卡巴拉既不属于西方，也不属于东方。一切取决于是什么样的人（来自东方还是来自西方）来理解卡巴拉，所以它适合于大家。
人们曾经在一个微小的文明中生活在一起，生活在美索不达米亚文明的摇篮中。在这之前，他们生存于非洲，从那里迁徙到了美索不达米亚，并从这里开始根据自己的特性、内在的要求分开来。人们开始分散并远离对方。这样一来，人们感到他们是根据自己的内在结构被分成两个部分：东方和西方。也就是说，这是不同的思维方式、不同的哲学体系、内在的理解和彼此之间的关系。我们能看到，这样走到这个或那个方向的人们相互隔离，并创造了完全不同的文明。
但如今这些文明已经相互融合，当然，我们彼此间很不容易了解对方——人们的内部结构仍然是互相非常抵触的。虽然现代文化和技术迫使人们彼此连接，并上升到区别之上，但是人们内在的差别还是特别大。
而当人们开始学习卡巴拉时，他们就会上升到新的、更高的纬度。接着人们之间的所有区别都会消失。例如这在我们卡巴拉的学生和朋友中表现得很明显。他们在世界各地都学习卡巴拉：南美州、北美州、欧洲、非洲、亚洲、远东、中东、大洋洲。当一个人从事对卡巴拉的研究时，他似乎就失去了与这个世界的关系。无论他属于什么文化、宗教、哲学和生活方式，这都不重要。人开始忙于自己的灵魂，而我们所有人的灵魂都一样。因此，那时所有的差别都会消失。而当我们仅仅从事世间的事情的时候，我们肯定会感到彼此之间的巨大差异。

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第三部分：根据《Shamati》第47篇文章

第三部分：根据《Shamati》第63篇文章

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