乍一看，不是所有的我的品质都同样有用。一些品质被我很高兴地抛弃。但这是因为我还没有学会以正确的方式使用它们。经过所有改正之后，人仍然会有着他的原始的特点，只是人能够以不同的方式去良好地使用它们了！
这就是改正的手段——卡巴拉。我们可不能歪曲创造物。不能取消、破坏、贬低自己的品质——光创造了它们及只有它能够正确地改变。随着精神的发展，越来越负面的愿望和品质被唤醒，但这只会带来快乐，因为这证明你在进步，你有力量改正他们。
这就是自由的选择——提前、在受打击之前加速改正的过程。否则，根据需要，“打击”将会迫使你“按时”改正自己。
你现在甚至能够理解，感知到所发生的，并使用所有的手段：老师、团队、书籍，来吸取光——改正你的力量。否则，你将会通过受到打击被迫实现这一点。
无论怎样，你都能达到改正。卡巴拉科学只是让你不去“借助”打击而发展，使你躲开背后的皮鞭。但如果你稍微一减速，将会受到打击，而这种打击与你的改正速度成反比。这就是世界上的所有痛苦的起源。
只有因为目标的重要性而将所有临时性的、过去的事情搁置一旁，你才会突然理解，该目标是如此得崇高，以至于就算受到打击都无所谓。你将会升到利己主义之上，并学会正确地使用每一种愿望：你将会送出最多的给予及受到最少的打击。那时你将完全感觉不到它们。

来自：2009年11月15日的《早晨课程》，根据Baal Sulam的文章《对卡巴拉科学的前言》

对课程的准备

第一部分: Baal Sulam 的第45封信；《智慧的果实》

关于《早晨课程》

在研读卡巴拉的过程中，人开始理解的就是“离开自己”会让他找到某种特别的、伟大的、永恒的、完美的——更高的纬度，它处于这个小世界的另一边。而借助实现价值的变化——即重视精神目标高于其他一切，可以达到那个纬度。
对目标的渴求取决于你在自己生活中的所有事情中为精神提供了什么样的优先。人是凭借优先、目的的标准来判断的。如果对人来说，达到永恒的、完美的状态比所有周围其他的一切（除了生存所必需的）更重要，那这就意味着人恰当地安排了生活的优先及价值观。这种秩序应该是人一直都要关心的对象，人应该对自己及在自己内部进行分析。食物、性、家庭是身体的（动物的）欲望，需要以特定的程度满足它们。人类的愿望——金钱、名利、权势、知识。然后是精神的愿望，它们高于这个世界，不属于这个世界。
如果人一直都关心愿望的正确秩序，那么在任何情况下他都能够坚持精神目标的方向并对着它前进。

来自：2009年11月20日的《早晨课程》，对课程的准备

第二部分：根据Baal Sulam的文章《对卡巴拉科学的前言》

第三部分：根据Baal Sulam的文章《身体和灵魂》

问题：怎样从“对亲近人的爱”走到“对创造者的爱”？
答案：没有任何转变。对创造者的爱不意味着你不需要再爱亲近的人。只不过在我的内部出现了世界系统中的所有愿望的关系体系，“亲近的人”不再“存在于外边”，我发现他是我的一部分，存在于我的“内部”。
在无止境的世界中，我们都是统一的完整的愿望，后来我们通过精神的阶段降临了，愿望被隔开了，我们开始像如今这样（这个世界上的人）感受着自己。
我们认为我们是陌生的、彼此疏远的。但是通过团结来改正自己，我发现了真理——“我们都是统一的系统”。昔日我的体验中，大家彼此相隔离，那是我的错误。我从丧失意识的状态返回到有意识的状态——我意识到了完整性。
除了我的感受的角度、态度、理解之外什么都不会发生变化，我发现没有“我们”，只有“我”。
亲近的人是我的灵魂，这并不只是去说一些好听的话。从现在的我走到外面，我在所有外在的愿望中找到我的灵魂。毕竟灵魂在人的外部，灵魂是“陌生”的愿望，在这些愿望中我发现了精神的我、我的永恒的状态。
我现在的感受是想象的、虚构的。
而通过显露其他的（即亲近人的）愿望，我突然理解：它们是我的，它们是我的灵魂。曾经给我演的是一部“似乎我只在身体之内并必须关心它”的电影。看起来，我的真正的愿望是在我的外部，这就是我的灵魂的容器，充满它们的光，灵魂之光——创造者。

来自：2009年11月20日的《早晨课程》，《Shamati》第20篇文章

对课程的准备

第一部分: Rabash 的第1篇文章

关于《早晨课程》

第二部分：根据Baal Sulam的文章《对卡巴拉科学的前言》

第三部分：根据Baal Sulam的文章《卡巴拉科学的实质》

我们来到这个世界，感受到这个现实，以便从其中升到真正的、更高的、唯一存在的现实。从无意识的状态达到有意识的状态。这就是我们的使命。
一开始，我们要通过很长的非生命、植物和动物的阶段的道路，直到在我们内部里出现心里之点，即进入真正的现实的愿望。
当我们最终明白，什么是我们目前的状态（给予、我们灵魂的根源、创造者），我们将会理解，我们必须进入某种能帮助我们实现这一目标的系统。我们本身没有任何先决条件（能力、愿望、想法、理解）。我们和给予之间的阶段、之间的“适配器”在哪里？我们怎样才能进步？
据说有三种帮助达到目标的手段：老师、团队、书籍。但为了让人理解只有这三种手段并开始使用他们，需要让人感到足够的失望。从这时开始将会有“3到5年”的准备时期。每一秒中，我都需要检查自己：我是否在“3到5年”的这个时期中，并渴求能让我实现给予的转变。毕竟，如果我被唤醒并收到了创造者给予我的这种愿望，我应该为实现我的精神使命而担心。如果我从上面被唤醒之后，瞧不起它并拒绝创造者让我去它那儿的邀请，那这就是奇耻大辱……
因此，我必须使出所有力量，以便限制自己，并到处安置“警卫”和“保安”，他们不会让我跑出去，在时刻很不容易到来时，在我处于这么一种状态时。那时候，我就会无法控制自己，我将面对沉重的思想负担及不同的算计——它们都会让我忘记精神的途径与目标。
我应该正确地理解所有的定义：什么是给予、什么是其达到的条件及手段、想让改正的光到来的愿望应该是什么？应该很清楚地想象每一个经历过的状态，以便理解：你是在“３到５年”的道路上还是已经误入歧途。

问题：为什么为了学习普通的科学不需要环绕之光，而为了学习卡巴拉科学是必须学习的？卡巴拉和其他科学之间有什么区别。
答案：普通的科学是借助自私的愿望被研究，因为人不要求任何超越这个世界的东西。这些科学不超越自私物质的研究的边境。这个物质是我们的享乐的愿望，它向我们展示出在我们周围似乎存在巨大的世界，而我们要研究它。
最终，我们会研究我们的内在的愿望——在非生命的、植物的、动物的以及人类的阶段中，它们都存在于我们内部。所有动物、植物和非生命的自然——在我们科学中所发现的一切都是在我们的享乐的愿望中向我们展示的。我们的一切科学（物理学、化学、天文学等）都在忙于这一点。一切都在我们内部。
卡巴拉科学也在我们内部。唯一的区别就是，普通的科学是我们自私的愿望在其原始的形式中进行研究，而卡巴拉科学借助为了给予的意图来研究我们的愿望，换句话说，为了进行我们的研究我们必须预先获得这个意图。
因此，研究我们的这个世界的享乐愿望的人不需要改变自己。他研读在自私的愿望中出现的现象。
而要做到这样，我们仅仅需要理智。
而借助给予的愿望准备研究在享乐的愿望中所发生的一切的人，即卡巴拉学家，必须获得作为研究工具的给予的意图。

来自：2009年11月16日的《早晨课程》，根据Baal Sulam的文章《卡巴拉科学的实质》

我们在卡巴拉团队中必须拥有一种特别的关系，它将会被称为“创造者”。
创造者是我们彼此之间关系的程度，当我们自己想这样来对待他人。我总是要检查自己：我是否接近了这种关系？换句话说，我是否接近了创造者？我们在我们之间生出创造者。
我们在我们之间生出创造者。在我们的关系中、压力中、对彼此的渴求中，我们一起生出、显露所谓的创造者。想象一下，我们相互吸引对方到一种圈子里，而在其中展示出某种被称为“来和看到”(希伯来文的Bore （来和看到）= 创造者) 的东西。我们毕竟创建了共同的包含着十个给予Sfirot的Kli。倘若我们渴求展示这个正确的形式，并不在之于自己和创造者的幻想中流浪，而清楚地知道我们所要发现的，那这个Kli跟满足就会一起显露出来。