2010年6月16日 
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《光辉之书》，Vayece，第51条：Nukva像是抛光了的镜子，用于显示出他人的（即站在它对面的和看它的人）而不自己的形式。而且她也像镜子那样，因为镜子玻璃的特点是它的背后的混浊层面, 后者反射着光亮。假如镜子是透明的，那么任何形式就不会在其中看到。就这样，全部的Nukva的力量处于她的屏幕中，屏幕为光亮设置障碍，在她之下发亮。如果没有这个屏幕，她就不会有任何光。
我们阅读《光辉之书》，但不理解，阅读，但感觉不到 。最终我们要达到这种状态：当一个问题“为了什么呢？”会让我们感到失望、绝望、产生内在的叫喊，并让我们意识到我们别无选择，只能团结起来并在这个内在的团结中发现《光辉之书》中所谈的那一切。
没有其他手段，没有其他道路。我们应该经过这个障碍。在道路上有很多障碍：懒惰、误解、理智的反对，我们怎么也搞不懂所有一切。但这都没有用。
主要是韧性，是它把我们带到分裂并让我们意识到别无选择，我们必须就在这里，在我们的团结中发现《光辉之书》所讲的内容。这只有在我们之间的团结中才会显露出。
来自2010年6月13日的早晨课程的第一部分，根据《光辉之树》
我们应该感谢创造者它为我们的隐蔽。如果没有隐蔽，我们永远都会是一直渴求明显的满足的动物。
隐蔽让我处于黑暗中，虽然这不舒服，但在其中可以形成自己。
因此，无法看到，我们是否会正确地发展，我们是否会得到报酬。报酬是在隐蔽中，试图完成给予的动作。如果我们为了这所有一切看不到报酬，那这就是报酬。
否则你不会脱离创造者的控制。只有在隐蔽中你似乎才能够不受它的控制。它
在观察着你，给你机会在隐蔽中（它在无止境世界的限制之后形成了）发现它和它的动作的伟大性。
没有人去谈论隐蔽是否好。毕竟这会意味着，人依靠着它的本质上的追求，渴求回到它的动物性的状态。
知识是最糟糕的。如果我们在获得了高于知识的信仰后来获得知识，那么就会出现一种新的在给予中的而非接受的品质中的知识。这已经是属于更高的力量的知识。
但首先我们要进行限制，走到那一边并在那里发现它。而在这之前是不可能的。
来自2010年6月13日的早晨课程的第一部分，根据《光辉之树》
到来人要认识到创造者的时间，创造者在人的面前稍微地显露自己，让人看到它的良好。后来创造者让人的利己主义变得更大，于是人觉得创造者是不好的。创造者这样去做是因为想要人提升到自己的利己心之上并宣布：“一切都好，只有我在我的利己主义中感到这不好，我提升到它之上，就会看到，一切都好。”
就在那时，创造者以良好的方式显露出，这样让我的利己主义长大，而在这个利己主义之后它比以前隐藏得还好。人又会感到糟糕，但他借助高于知识的信仰应该升到利己主义之上，并理解，这全部的邪恶只是在利己主义中被发现的。但其实它的控制总是好的。
换句话说，我提升得越高，隐蔽性就越强。但我内部里具有越来越强的力量，它让我提升到自己的利己主义之上并理解，只有对于我的利己主义而言才存在着隐蔽。当我转到了给予的愿望，隐蔽将会消失。更确切地说，不是隐蔽消失，而是我们升到了隐蔽之上。我们自己在简单的、不变的光中来创造所有这些阶段（双重的隐蔽、单个的隐蔽、显露）。
想要获得光，就要升到自己的利己主义之上并在屏幕之上（即在给予的愿望中）接受光。在自己内部里发现给予的愿望，这就意味着发现了创造者。
但处于隐蔽之中，这就意味着，我感觉到自己多么缺乏显露和给予的品质。你因为没有给予的品质感到难过？这样就能衡量你隐蔽的程度。但，随着我们的发展，隐蔽究竟是在滋长还在减小？！
我长大，隐蔽也逐渐地消失，毕竟最终我达到了显露，隐蔽就越来越少了。但质量上隐蔽更强，我因它会吃更多的苦。
我改正了我的愿望的一部分，在这一部分中变得与创造者相同，达到了显露，但在其余的部分我仍然处于隐蔽中。而在那里我感到，我是多么地缺乏它，
在那里我感到，我多么地缺乏它，它是如何因为我的不好和没有改正而隐藏自己。我上升得越高，我的显露就会变得越大，隐蔽也越少，似乎只留下了百分之十的隐蔽，但我为这百分之十，要比在下面感到的那百分之九十的隐蔽更感到难过……
我的这个“污垢”，似乎是不毛之地，但在我的眼中看起来就像可怕的污垢。怀着百分之九十的显露的力量，我看到了我所缺乏的！
这样一来，隐蔽的程度减小，但它堕落的感受在滋长，直到我们完全地显露创造者……
来自2010年6月9日的早晨课 程的第三部分，根据Baal Sulam的文章《对〈十个Sefirot 的教育〉的前言》
问题：如果我在我的日常生活中开始在内部里感到所发生的一切，这就是阅读《光辉之书》的结果？
答案：不是。当我阅读《光辉之书》之时，对我来说任何日常生活都不存在。我有灵魂的胎儿，即心里之点。而现在我怀着它处于更高的光辉之书所讲到的系统。
我怎样才能感情上地、合理地将这个微小的点（其中什么也没有）与我的所有那些品质（三条线、上升和降落、精神的动作）团结起来？
这就是我所寻找的。我怎样才能呆在它们之中，在自己之上感到它们就在那里，在Acilut世界的ZON中?
我在这个世界中什么也不想：不想我自己、不想朋友们（我通过五个感官感知他们）、更不用说全世界。我何必要这一切？它不存在，它只是这样在我的利己主义中、享乐的愿望中呈现。如果我上到更高的阶段——给予的、高于知识的信仰的阶段， 那我就会看到完全不同的图像。
我不想忙于这个世界！我只想升上并与更高的阶段团结！我很实际地看待这一切，我不放弃我们的世界，但我阅读《光辉之书》和全部的卡巴拉科学，以便为自己显露出更高的世界，我并没有把它吸引到我们的世界中。这永远都不会发生！精神的世界永远都不会以物质的世界为外衣。
恰恰相反，物质的世界将会升到自己的根源——精神的世界。最后通过物质的世界我将会看到精神的世界，但首先要感知到精神的世界。
因此，在上课之前，我试图断开我在这个世界所有的一切关系。毕竟现在我在学习完美、精神世界和创造者。
来自2010年6月10日的早晨课程的第一部分，根据《光辉之树》
问题：阅读《光辉之书》的目标是对我们借助五感所感知的那一切变得更敏感？而且发展我们的意识和对这个世界的看法？
答案：根本不是！在阅读光辉之书的时候，我忘记这个世界，我看不到并感觉不到它。我进入更高的控制和照料的系统，关乎对它的阅读、研究并试图感到，也就是，通过感情和理智与它连接起来。
我尽量试图使用所有光辉之书中描写的名称。毕竟在实际上，《光辉之书》全部都是在讲ISHSUT、 ZA、 Malhut和灵魂。一切都发生在ZA和 Malhut之间，但《光辉之书》将这一点以许许多多的名称和情况来表达。
因此，在阅读《光辉之书》时我试图进入那些精神的状态，而不是把它们吸引到我们的物质世界。我何必要它呢？我应该在精神的领域认识到自己，感到我怎样穿戴上Acilut世界的ZON，跟它认同自己并与它在我的所有愿望和想法中融合起来。
我应该总是把这所发生的一切在一个共同灵魂的机体中来看到，毕竟这一切都是我的品质Avraam、Itzhak、Moshe、Yosef、Aaron、David，所有光辉之书提到的动作，klipa和圣洁、Acilut世界的ZON的阶段。
这个世界对于我来说似乎不存在。我不理解和感觉不到它，我不需要这个幻想的世界。像所写的那样，我们必须升到更高的世界那儿，而随后在已经稍微了解精神根源的情况下，我们能够学会它们的更低级的在我们世界中的支。
但就这么简单地处于支中没有任何必要。而且不允许把更高的根贴在其更低的支上。这被称为偶像的崇拜，当你使用着更高世界的名称和动作时，试图在这个世界看到它们的结果（似乎根和支完全相互符合），这是被禁止的，因为这样做是不对的。什么叫禁止？这种现象根本就不存在。这被称为“给自己建立偶像”。
来自2010年6月10日的早晨课程的第一部分，根据《光辉之树》
问题：自私的给予与自私的接受相比是更高的阶段吗？
答案：“给予为了接受”是更高级的阶段，更狡猾的接受。当然，借助它能够赢得更多，并给他人带来更大的坏处。但主要是，人理解，给予是很宝贵的品质，并会给它带来好处。
直接的接受被能力所限制，而给予能带来更大的机会和赢得更多。如果人们的生意不开业，以从对他人的给予中（通过卖自己的服务）获得私利，人类就不会发展。每一个人都会被封闭在自己内部，就像动物那样，并只是自私地接受。只有人怀着他的发达的利己主义才能理解，什么才是为了私利的给予，以便后来获得更多。
但卡巴拉只谈到我们之间的团结，因此，甚至是在第一个阶段：自私地接受，也谈及朋友间的关系，而不是普通的生活。这些所有阶段都涉及我与其他灵魂的团结，并在这个团结中发现创造者。
来自2010年6月9日的早晨课 程的第四部分，根据Rabash的文章《之于团队的重要性》
“创造者是好的和创造好的”。我们要以这句话为唯一的精神领域的公理。从上面没有到来任何不好的事情，只有绝对的善出现，光一直都处于绝对的安宁中，唯一的问题就是容器、创造物的愿望。
换句话说，一切都取决于人、他的努力和准备。动作本身可以是接受或给予，而意图可以是为了自己或是为了他人。
我们的发展从“为了自己而接收”、从双重的隐蔽、从lo lishma这一点开始。动作是接受，而意图是为了自己。后来，借助努力，我们来到“为了自己而给予”的阶段。当我们从“为了自己而接收”转到“为了自己而给予”之时，只有机械性的动作发生了变化。这种转折我们可以做到！我们无法控制意图，只有光才能改正它，但动作从接受转到给予这个变化（如果这是为了我们）我们可以完成！我们去给予以便让自己感到更好！这种工作被称为“给自己买个朋友”。
但想要从“为了接受的给予”转到“为了给予的给予”，我们必须改变意图，因此需要光的影响，这光能让我们返回到根源。我付出努力，完成动作，在团队中和在研读之时完成所有一切，但意图中的变化只有光的力量才能进行。
在我们到达“为了给予的给予”、信仰的阶段、lishma、惩罚和报酬、第一个显露之后，我们就会借助自己的动作和光的影响意识到“接受为了给予”的阶段。
来自2010年6月9日的早晨课 程的第四部分，根据Rabash的文章《之于团队的重要性》
按照卡巴拉学家所说，《光辉之书》是最有效的卡巴拉书籍。为什么？所有神圣的书籍都是神圣的（Bina的品质），那是因为他们是以精神的理解为基础而撰写的。因此，通过阅读它们我们可以为自己吸取光，它使我们返回到创造者那儿（变得相同）。
但只有通过想要改正愿望才能改正享乐的愿望（没有愿望就没有光、满足）。
因此，我们应该要求，以便光影响到我们并在我们内部里进行变化。这被称为“环绕之光”，那是因为它从很远的地方对我们照耀。在光的影响下，我们的邪恶的意图将会变为良好的。后来，凭借愿望相等于光的程度，光来充满它。
因此，对学习卡巴拉的准备就是渴求被改正。而在这之前，我们应该感到我们的本质（对于我们自己而言）是有害的。我们本质的邪恶基于彼此之间不可能团结!毕竟我们的团结正好是那个可以显露我们的更高的、精神生命的容器。
因此，我们应该努力，以获得彼此间的关系、相互连接，就像所描述的Sinai之山下面的状态：“如同一个人一颗心”，“全以色列都是朋友”，“像爱自己那样爱你亲近的人”。
在我们发现了我们无法团结并感到这会阻止让我们达到良好的状态，在我们内部里将会出现真正的祈祷、对改正的渴求—MAN。
这样一来，对学习卡巴拉的准备就是努力去团结，感到你多么不能团结，把这个状态如邪恶感知到，就像前往“善事”的道路上的障碍。
学习卡巴拉：正确的准备之后，MAN会自己出现。
这一切甚至现在都能考虑到并搞清楚，在阅读《光辉之书》之时，光在那个时候将会帮助我们工作。