通过改变团队来满足创造者

团队、环境我像创造者精神工作
问题: 什么叫做靠着“超越知识的信仰”工作?
答案:这意味着付出努力、使用各种各样的诀窍,为了达到所谓的“信仰”容器,即给予的愿望。信仰是给予。
给予意味着我不在担心我自己,而我来使用所有提供的机会去在团队里、在我们的关系中来进行变化,并通过这样去做为创造者带来快乐。
团队是一种特别的处在我和创造者之间的机器。我怎么改变它,我就怎么影响到创造者。于是我在思考,我应该怎样改变我的环境来为创造者带来快乐。在团队里我来进行动作,但我思考的是我为创造者所带来的满足。
来自2014年3月12日对课程的准备
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困惑是对显露的邀请

我像创造者精神工作

问题:如果我感到我太虚弱了,而环境和家庭不能支持我,我感觉不到目标的重要性,在这种情况下我该怎么做?
答案:在《Shamati》第四篇文章中,Baal Sulam解释,我们在精神的道路上为什么这么难。毕竟“人似乎感到全世界都有着自己的位置,而他却从这个世界中消失,放弃他的家庭和朋友,以便对创造者而言取消自己”。
人像是挂在空中。但这都是创造者特意为人安排的,以让人不去找坚持的基础,而是相反,应该去找怎样在思想上变得与更高的阶段相同,怎样追求达到它,以接受它的精神。也就是,你要渴求创造者在亲近人的愿望中向你显露出如同给予和爱的品质。那时你靠着“高于知识的信仰”升到你的愿望之上。
如果你感到你被挂在空中,而你的普通的物质的环境怎么都不会支持你,这正好可以为你的邀请去在给予中附着更高的阶段。你应该把高于知识的信仰而不是把合理的证据当作支撑。
Baal Sulam说道:“困惑的原因很简单,并被称为信仰的缺陷。也就是,人在感受不到创造者的时候,看不到对谁而言以及为了谁他要取消自己。这就是困惑。 ”
但另一方面,这正好可以邀请你去发现这给予的品质、创造者。

来自2011年4月28日的早晨课程的第一部分
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难以捉摸的“高于知识的信仰”

我像创造者精神工作

Shamati,第13篇文章“石榴的实质”:人提升在知识之上越多,他就能越多地充满空虚的地方。也就是,空虚是被上升充满的,通过依靠高于知识的信仰。
需要请求创造者给予我们上升的力量。毕竟空虚被创造并交给人不是为了让人感到空虚,而是为了让创造者的伟大性充满它,以及以高于知识的信仰的方式接受所有一切。
我们不知道,什么是“高于知识的信仰”。这绝对地与我们的计算分离。 我记得,开始在Rabash那里学习卡巴拉大概三四个月之后,我问过他,什么是“高于知识的信仰”,毕竟书上写道,人要一直都处于其中。那时我甚至在我手上写下千万不要忘记考虑这一点,即使没有懂得这是什么。有一天开车时,我看了一眼我的手,并问坐在我旁边的Rabash这概念的含义是什么。
那时他给我举了这种例子,当然它受这个世界的限制:假设,朋友欠你一千美金,而随后装在信封里还给你了。但你发现里面只有一美金。也就是朋友说里面有一千美金,而你计算后发现只有一元。那么其余的999元在哪里?
而在这里你依靠高于知识的信仰。换句话说,你发生如此的改正(不是直接免去朋友的债务),以至于把收到这一美金当作是你收到了全部的一千美金,像是朋友把一切都还给你了。
那么你怎样去补充所缺的那999美金?这是所谓的高于知识的信仰的力量。提前理解这是什么是不可能的。只有当这个力量作为我们的内在的努力的结果显露出在我们里面,在我们的愿望中,当我们发生变化之时。那时我们会发现,我们真的能够被高于知识的信仰充满,而这信仰是给予,而不是接受。无论怎样,人不会理解这一概念,直到获得了给予的品质……

来自2011年4月26日的早晨课程的第一部分
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相信大人

卡巴拉精神工作

问题:Rabash写道,人“要相信”。这是什么意思?
答案:首先,存在“对智者的信仰”这一概念。这里所谈的是已经经过这条道路并给我们留下方法的卡巴拉学家。他们以很有道理的、很有实质的方式来解释它,但我们还要以某种程度去信任他们所说的。说实话,我们含有心里之点所以我们同意他们所说的,但是在这里还有为信仰的地方:我相信已经获得经验的更大的人。
进行了实际的分析之后我仍然具有“松懈的地方”,某种事情还不明显——而我跟随更高的人。我似乎握着大人的手并跟着他走。Baal Sulam解释,人要为自己找到老师并“贴上”他,以便根据老师建议的动作能够试图发现其中是什么。
这种信仰是必须要有的。就这样小孩信任大人。但你以信仰的基础仅仅接受老师推荐去做的动作——而通过这微小的、短短的步骤你将会看到老师是对的。
这不是盲目的信仰,你每次都打消自己的想法(“低你的头”)以利用老师的“头”(即思维),稍微提升一点并确认老师没错。说实话,这不是信仰而是研读、练习——做了它们之后就能立刻检查。
在一般的情况下,在卡巴拉中,“信仰”指的是给予的力量,而“知识”是接受的力量。借助这两种力量我们前进。

来自2011年1月12的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》,前言

关于卡巴拉学家的一切
卡巴拉学家的建议——严格的规律

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卡巴拉和所有科学、宗教和哲学

卡巴拉宗教、信仰科学

卡巴拉与哲学的不同在于哲学从事抽象的形式,而卡巴拉科学只有物质中的形式。于是哲学与现实无关,而卡巴拉像所有科学那样是确有关系的。只不过科学研究的是在自私愿望中感到的现实,而卡巴拉研究的是在利他愿望中的现实。
这现实是在同样的享乐的愿望中被感到的,只不过在一些情况下这愿望想“为了自己”而感到满足,而在另一些情况下“为了给予”。
这个愿望共有两种存在的形式。研究这愿望行为(这愿望渴求把所有一切吸收、接收到里面)的科学被称为物质的、自然的科学。“物质的”指的是怀着自私的意图而运转。
而对追求给予的享乐愿望的行为进行研究的科学被称为卡巴拉。这存在的形式不存在于我们的世界,只存在于精神世界。
于是我们可以理解,卡巴拉科学与其他物质的科学是相反的,毕竟它研究的是相反的物质的行为。在卡巴拉科学和物质科学之间的规律和规则有基本上的不同,然而它们都是利用同样的科学性的态度——遵循明显的事实。
就像物质的科学研究四个这个世界的自私物质的层面那样,卡巴拉以同样的实际的和科学性的形式来研究精神物质的存在——在非生命的、植物的、动物的和人的层面上,后者在精神世界上、在给予中运转着。
但对研究的态度可以是科学性的也可以是宗教般的,基于信仰的,那时我们具有宗教而不是科学。如果这种不科学性的、基于信仰的态度被使用于我们的世界中,那么我们就有了“哲学”。

摘要:
物质可以为了自己或者为了他人而工作。在两种情况下(在更高的世界和在这个世界上)我们使用科学性的态度:根据经验、理智、明显的事实、通过研读物质中的形式。
除了这以外,在两个领域中可以存在另一个研读抽象物质的态度——哲学和宗教。

来自2011年1月2日的早晨课程的第四部分,根据Baal Sulam的文章《卡巴拉实质和哲学》
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标准——对团结的态度

我像创造者精神工作

Rabash《Shlavei Sulam》1988/89, 第四篇文章“精神工作中的洪水”:高于知识的信仰是属于圣洁的领域……
问题:怎么到达这个领域?
答案:高于知识的信仰”指的是我具有给予的力量,提升到自私的愿望之上。这自私的愿望不停地在我内部里进行唤醒。这不是简单的去睡一会、吃吃或玩玩的愿望。这是阻止我与他人团结的愿望。
我们所谈的只有一个标准:为了团结或是反对团结。其余的愿望都属于动物的层次。真正的对满足的愿望(它属于人的层次)来自灵魂分裂。其余的一切都属于更低的我内部的层面:非生命的、植物的和自然的。我根本就不从事它们。
所以,我分析的标准是对团结的态度。而且,我被建议在团队里来检查自己,那是因为在广阔的世界中我肯定会遭遇困惑,甚至在那里我能与谁工作?
如果我们聚集在一起,以便团结起来,而我发现我不会,且不愿意,憎恨并拒绝概念本身——这就意味着我发现了我内部里的邪恶的基础。
我付出努力,试图上到这之上,并发现我不能做到。那时,当我感到了达到团结是多么重要而且必要,我很无奈地叫喊:“救救我!”——结果我从上面受到了给予的力量,它能帮助我去团结,起码一点点的与他人的团结。
他们感觉不到这一点,而且不应该感到。这里所谈的是人内在的工作。这种人已经开始在这对团结的追求中感到共同的团结力量。它被称为“创造者”。
就这样,人从一个阶段移动到另一个阶段。他的愿望逐渐地滋长,越来越强烈地反对着团结。人付出努力,试图靠着自己来克服,然后是失败,感到失望,开始呼叫并请求给予的力量。正是在这给予的力量中(它旨在团队的心)人来发现创造者。

来自2010年12月29日的早晨课程的第一部分, 根据Rabash的文章
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信仰和知识

宗教、信仰精神精神工作

在我们的世界中,信仰是把假定的现象看作是事实,而在卡巴拉科学中,与这个世界不同,信仰是创造者的感受。信仰是Bina、给予的品质,通过获得它,我们发现共同的、充满世界的力量。那时我们感受到这种力量,与它保持联系,认知它。而这就是知识。
那么为什么要说高于知识的信仰呢?处在自私的本质中,我具有某种知识和想法。如果要上到精神的阶段之上,我需要外在的能够改变我的力量,也就是这力量会把我带到不同的感知层面上,在利己主义之上——到给予的品质中。这种感知被称为信仰、Bina的力量。而我们的物质的知识是“为了自己”,在接受的品质中,在Malhut中。
倘若我获得了给予、信仰、Hasadim之光,那么继续由Hohma之光、知识充满自己。获得了知识之后,我处于下一个状态中——在Malhut中。我又要上到更高的阶段上。怎么上?借助信仰、Bina的力量、Hasadim之光、给予!
有了Hasadim之光我又开始被Hohma之光充满,那时我又有了知识。
就这样我借助高于知识的信仰进步。正好每次借助这杠杆我把自己提升得越来越高。

来自2010年11月24日的课程

信仰和达到


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信仰和达到

光辉之书早晨课程精神工作

问题:信仰什么时候变得可以达到?
答案:如果这是高于知识的信仰,那么它就会变为达到的容器/Kli。毕竟信仰是Hasadim之光。高于知识的信仰是给予的品质,它在享乐愿望之上统治着。
怀着给予意图的愿望,变为Hohma之光的容器/Kli。那时“穿上”Hasadim之光的Hohma之光开始在享乐愿望中进行统治——这就是达到。由Hohma之光充满Hasadim之光是完全的或完整的信仰(emuna shlema)。

来自2010年11月25日的早晨课程的第一部分, 根据《光辉之书》,前言
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从A点走到B点

早晨课程精神工作

问题:是否可能一直都靠着高于知识的信仰前进?
答案:当然不可能。但卡巴拉学家并不谈论:我们能还是不能这样走下去。我们必须这样做!而在不能的情况下——我们请求帮助,而创造者为我们来实现该工作!整个工作是创造者的,而不是人的工作。但我们要请求它完成这工作。
人必须尽量努力完成这工作!虽然,他一开始就知道,他靠着自己的力量永远都不会成功达到目标。但成功是,人发现,该工作是创造者来完成,而且人知道怎么请求创造者。
我一直都处在这个过程中:我在一条直线上从原点(目前)移到必须达到的终点。终点是给予、对创造者和创造物的爱、高于知识的信仰、超越接受的给予。而且从原点我必须到达终点。
在道路上我具有这些:
第一部:你能做什么,就做什么!这是首先的。
第二部:对自己的能力感到彻底的失望。
第三部:理解到——只有创造者才能拯救我。
第四部:我开始在给予(hafec hesed)和爱之中与它一起工作。
但在开始我要知道,我不得不到达终点,而且要靠着自己的力量!我不能什么都不做并期待来自上面的动作。我没有完成第一个阶段,没有做出所可能的我所能做到的那一切,我永远都不会失望,不会理解自己的无力,也就是说,永远都意识不到我需要创造者的帮忙。这样的话,我怎么能吸取使我们回到根源的光?
阶段一个一个地显露出,决定了并形成下一个阶段。人具体不知道他所处的地方,而且不知道在下一个阶段、下一秒中什么在等待着他。但整个进步过程是借助他所产生的压力而发生的。

来自2010年8月30日的早晨课程的第一部分,根据Rabash的文章
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高于知识的信仰

早晨课程精神工作

什么是“高于知识的信仰”?信仰是给予,“高于知识的”指的是比接受更高的更重要的。在我们的状态中,品质是我对团队的态度,那是因为只有在团队中我才能看到,在我的行为和想法中我更重视它的好,而不是自己。

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