让我们活着!

光辉之书早晨课程问答

《光辉之书》,Truma章节,第432条:……世界所有居民都知道,他们会死去并化为尘土,于是其中的许多人因为感到恐惧,所以回到主人身边并害怕在它面前犯罪。
问题:
什么叫“去世”?
答案:“死”或者“活”都用在谈起愿望的时候。根据《光辉之书》“活的”意味着“进行给予的”,而“死的”意味着“接受的”。
在精神领域,生命、死亡都不存在。只是在我们的世界我们谈到生命和死亡,那是因为我们感到一个生存的形式,也看到,这种形式似乎对我们而言消失了。我们认为,当身体呼吸时,他就有生命,而死亡发生在停止呼吸的那一刻。
但对感到精神世界的人而言,这种分别看起来特别奇怪:我们怎么能根据这种特点来确定存在的和不存在的、活的和死的之间的区别?毕竟人开始感知不同的生存的形式,并对他而言物质的对生命和死亡的概念不再存在了。
如果人转到更重要的感知,而对他来说,给予就是生命,而接受算是死亡,那么他从动物的阶段上升到人的阶段上,并把生命称作在人类阶段的生存,而死亡——在动物的阶段上的生存,而并没有把生命和死亡与动物性的身体的存在而相关联。
那时这个动物性的身体似乎不在人的感受中存在了,它对决定人的状态、生命和死亡失去了重要性。
甚至如果身体死亡了,人已经处在愿望的另一层面上,他对精神领域而言来感到生命和死亡,而且与精神领域融合起来。
于是,这个世界已经没有给他做出在灵魂发展过程中的中断。

来自2011年7月8的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》
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真正的永恒

问答

问题:一旦人超越了自己的物质利益并与更高的自然、创造者相连接,是不是生理上的死亡对他来说不再具有意义了?
回答:确实是这样。当我在学习初期向我的老师问及这个问题时,他说一个学习卡巴拉的人必须到达一个状态,开始对待他的物质身躯如同一件衬衣:这就好像在一天结束时他脱下了一件脏衣服并把它扔向洗衣机,而明天又穿上了一件新的衣服。我们的身体正是这样的一件衣服。
这些是真实的事情。它们源于对“自我”的研究,是我对生命的感知从自身的物质愿望中脱离出来时的感觉。如今,我们为了物质躯体而活!但如果我走出这样的感觉并和超越它的更高的现实相连接,我就会立刻开始感到生命的永恒之流。

来自2011年5月20日的给共济会的演讲
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免于死亡

团队、环境精神工作问答

问题:当卡巴拉学家从一个物质的生命周期走到另一个生命周期,他保留的意识是什么样的?
答案:卡巴拉学家是已经获得给予品质的人。在这种情况下,甚至如果所有光都离开接受的愿望,他保存在在那个品质中。他从死亡天使那里解放了,上升到更高的、Bina的品质那里,后者处在Malhut之上。于是,即使在Bina之下所有的光都消失了,卡巴拉学家仍然感到他们在其之中。这个品质、这个形式不会消失。
如果我们在我们生活中意识不到任何事情,那么我们像动物那样发生生命周期。我们的内在的reshimot不发生变化,只有外部的生物性的形式发生变化,而且越来越强的利己主义来驱使我们。
随后第一个精神的reshimo——心里之点唤醒。现在我们自己能够为我们的发展作贡献,于是我们被带到团队、书籍和导师那里。在这里,根据所付出的努力,我们自己为我们的reshimo施加力量。随着我们对发展reshimo需要什么样的努力所进行的解释,比起取决于时间,我们更加取决于我们的努力。
我只去想这一点,对生活中其余的事情我都无所谓。我解决的只有一个问题:对于我的reshimo有用的是什么?有我的愿望,也有点。就是这点我去关心:“它怎样?什么对它有用?”
卡巴拉学家是这样回答该问题的:如果你处于那包含原文和老师的环境中,这才对你有用。这样你会进步:通过一次又一次地选择这环境,而不是你的那个将你抛向四面八方的愿望。
这样一来,如果借助这一点来成长精神的容器(在其中我感到给予的品质、Bina),那么甚至在物质愿望变薄和消失的情况下,我仍然存在于我的kli中。毕竟在精神世界空虚不存在。
在物质身体去世时,卡巴拉学家失去对这个世界现实的感知。然而从他的reshimot那里,从心里之点中,他已经达到了精神的现实并处在自己的kli之内。

来自2011年3月10日的早晨课程的第四部分, 关于生命和死亡
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跟随人流浪的一只狗

团队、环境精神工作

问题:对自己生命的信心是什么?
答案:对自己生命的信心是一种感觉:我如此与团队相连接,以至于在这团结中发现创造者。我自己达到了这种关系,它被记录在我的账户上,于是不会消失。而如果突然消失,那仅仅是为了让我在新的层面上复活它,并建立更强烈的关系。在这里我也有信心——将来我总是会保留着关系并这样进步。
对自己生命的信心是当我感到我借助我的努力建立了与创造者的关系并被给予、Hasadim之光充满。只有Hasadim之光、给予才能把我们上升到利己主义之上、为了自己而感到的恐惧之上,并提供信心。你要么去担心自己,要么担心他人——两种选一个。
在这里存在心理上的壁垒,而且如果你经过这边境(壁垒——mahsom)以及为了担心自己开始担心他人,你就获得完全的对自己生命的信心。(只有光的力量能够给予这一切,你本身当然不会改变自己的本质)。那时你会感到,你在现在和在过去没有任何缺陷,你将会处于创造者的光之中,在创造者的控制下。在国王的宫殿中你还能有什么问题:在那边你想要什么,就有什么。
只有最高之光能让你免于产生对死亡的恐惧感,毕竟光给你带来永恒生命的感觉。你开始生活在他人之中,你失去生活在你的利己主义——你动物性的身体中的感觉。
现在你害怕失去这个身体中的生命,那是因为你没有其他生命!在你开始生活在另一个、精神的生命中的那一刻,你将会上升到其阶段上:你将会意识到这个无知的层面、你的身体如同一只跟随你的狗或者一头驴。
就这样你将会感到你的地球上的生命:它仅仅跟随你,直到它离开你。但你对这不会伤心或者恐惧 。
不要担心,我们还会达到卡巴拉为我们带来的永久的生命!

来自2011年3月3日的早晨课程的第四部分
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征服死亡的天使

团队、环境我像创造者精神精神工作

路人皆知,物质生命的终点是死亡。我们能不能变得永恒?当然不会,根据自然的规律,每一个生物的身体都会死。
但存在“摆脱死亡天使的自由”,在这里死亡是我们利己主义的控制,它杀死我们并短暂地把我们封闭在狭窄和拥挤的这个世界的“胶囊”中。它被称为死亡,但我们的确能升上到它之上。
也就是说,不是让我们的生理的身体不朽,而是在这个生活中获得额外的生命,从这个现实升到更高的精神的生命中。
那时,在那个精神的生活中我们还会像现在这样,但在两种维度同时存在着。而生理的身体死亡了之后,我们会继续活在同样的永恒精神生命的感受中。 生活在给予中,我们能够征服死亡之天使。

来自2010年10月8日的晚辰课程,根据Baal Sulam的文章《自由的选择》
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身体死亡与灵魂的生命

早晨课程灵魂精神

问题:人们在临床死亡状态中,看到吸引他们的让他们感到宁静的光,这就是环绕之光?
答案:这种在临床死亡状态中的感受只不过是心理上的现象。我曾经自己体验了这种状态,因此知道这是什么。动物性的身体死了之后凭什么突然能接收到光?只是因为它死了?
难道生理身体的死亡是改正吗?这一辈子它像是动物,死亡之后也没变。难道这对灵魂发挥作用吗
只有通过改正才能影响到灵魂。而如果它在不做精神工作的情况下离开了身体,它凭什么会受到光?
这会是耻辱、“免费的面包”。如果你只有借助更高的力量的动作(这力量让你体验生理的死亡和出生)来达到精神世界,那么你的自由选择、你的努力在哪里呢? 除非我自己在内部创造了能感到更高世界的容器,我怎么能感到呢!?
通过身体死亡我们不会达到任何精神世界,活着的时候身体是动物的,死了之后也是这样。留下了精神的reshimo,但如果人没有实现这一点,那就会产生新的怀着旧的reshimo的生理身体。
生理身体,肉体,不包括任何精神的、圣洁的东西。我们怀着尊敬的态度看待尸体,那是因为对我们来说它象征着我们的灵魂。
通过在这个世界上的动作,我们试图相同于精神的动作(似乎这是它们的反映),因此我们有这种传统。但如果我们借助我们的灵魂的力量去实现同样的动作,我们将会完成真正的改正。
Baal Sulam说了,“我根本就不管,在哪埋葬我的一小袋骨头……

来自2010年7月16日的早晨课程第四部分,根据Baal Sulam的《对〈Panim Meirot之书〉的前言》
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生命是与创造者的融合

光辉之书精神工作自然、创造者

什么是生命,而什么又是死亡?在卡巴拉科学中这些定义只针对与创造者的融合而指出。
像创造者那样的状态被称为生命,而与它相反的——死亡。因此,自私的愿望(klipot)被称为死的,而“死亡之毒”是把创造者和创造物分开的力量。
死亡不是存在的失去,不是像在我们世界中(在我们的阶段上)所看到的消失的形式那样。由于所创造的一切,即愿望,只有在自己的与创造者“接近或远离”、在自己的给予的意图中发生变化,而其余的一切愿望不改变,也就是与创造者的分离、与它融合的失去被称为死亡。而生命是与创造者融合、获得给予的品质。
在《卡巴拉科学的实质》这篇文章中Baal Sulam 写道,卡巴拉科学是一种在这个世界上为创造物显露创造者的手段。显露创造者指的是达到与创造者相同的品质。
即使我们生存于非生命的、物质的、动物的物质中,但获得了相同于创造者的人的阶段,我们就会感到自己和我们的生存是永恒的、完整的,像创造者那样。
卡巴拉科学改变我们,直到我们提升到下一个阶段,而我们会感到:自己没有消失,我们只是改变了我们存在的阶段。

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这才不是美丽的诺言!

卡巴拉早晨课程

卡巴拉科学在取消死亡的同时,来显露唯一的我们能够做出的动作。在所有其他事情上,我们的行为是被强迫的,我们完全受自然的控制。那么借助它我们真正能做什么呢?我们牺牲自己的生命,以忘记死亡,似乎闭上眼睛,吸食毒品,避免见到真理。我们似乎处于被麻醉的状态之中,在不停地追求金钱、名誉和实力,似乎处于游戏之中。
但卡巴拉向人提供办法来解决这个主要的问题并解释,现在怎样在这里能够获得永恒的存在,怎样顺利地、不离开这个生命地、与它在一起走进额外的维度中。这就是在石碑的公约上所刻的内容的含义:“摆脱死亡天使之后的自由!” Tora建议:“看看我向你建议的死亡和生命!选生命吧!”
但因为这个机会被隐藏,那么人们就学会了忘记,而我们的卡巴拉传播应该包含关于对这种机会的解释:除了良好的在地球上的生活,我们还要达到永恒的存在。当这个机会被大众理解到,人们宁愿逃避关于死亡的念头。
根据人的精神发展的经验,只有通过了最初的教育课程,在最高之光的影响下,人才能开始意识到(预知)自己如永恒的感受一样的可能性。这取决于与创造者的“给予”(hafec hesed)品质的接近程度。这样人已经进入永恒之中并感到自己存在于无止境的生命之流中。每个人都能达到这一切。

来 自:2010年4月15日的《早晨课程》的第三 部分,根据Baal Sulam的文章《自由的选择》
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从死亡天使那儿摆脱

人类、社会卡巴拉早晨课程

Baal Sulam的文章“自由选择”这样开始:“刻在石碑的公约上——不应该读为“刻”(harut),而是“自由”(herut), 而这指的是“从死亡天使那儿摆脱”。
在这个世界上,还感觉不到精神世界的而且简直像所有动物一样只关心自己的生命的人能要什么?那时他的最主要的问题是关于生命和死亡。不巧,上面写到,自由意味着从死亡天使那里摆脱。而卡巴拉是达到永恒领域的手段,而这基本上对每一个人来说都很重要。
毕竟人类全部都潜意识地隐藏着死亡的问题,人们没有解决,把我们都降临到微不足道的生物的阶段。而我们在这个世界中所忙于的那一切(文化、教育、工作)都是为了隐藏死亡的不可避免性。我们尽量试图远离死亡,不去想它,似乎它不存在。但如果这个问题出现了,人就会感到他的无能为力,毕竟怎样也无法处理死亡。我们可以处理好并达到所有一切,但就是不能实现永恒!死亡的不可避免性在我内部里取消了人。
因此,人类所从事的那一切潜意识地来自这一个念头。我们自己都不懂得,我们对生命的看法会多么不同,如果我们会永恒存在。我们对我们的生存、现实、其他人、我们自己的态度会完全不一样……

来 自:2010年4月15日的《早晨课程》的第三 部分,根据Baal Sulam的文章《自由的选择》
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给予是生命,接受是死亡

愿望、思想早晨课程精神工作

创造者在享乐的愿望中创造了创造物,但应该在这个愿望中加入给予的火花,以使创造物存在和发展。它不但要接受,也要给予,毕竟生命的力量包含了两个部分:给予和接受。
生命的目的就是要搞清楚:什么对你好,什么不好;应该拒绝什么,吸收什么。就这样,任何有生命的实体(非生命的自然、植物、动物和精神,即人类层面)根据自己的状态和阶段去行动。
因此,对任何创造物的元素,除了原始的物质——享乐的愿望,要加上给予的愿望,以使它不去作为死的、非生命的灰尘,而应该复活起来。想要在灰尘中做出有生命的实体,需要把光的火花、给予的品质灌入接受的愿望中。
这种在每一个创造物的“原子”里发生的接收的品质和给予的品质的混合,在灵魂破碎的过程中不断产生。
破碎之前,在第一个限制的状态中(cimcum alef)Malhut 收到光,因为创造者给予它这样的力量,而不是因为它自己拥有着它。只有在Acilut世界之上,Malhut与Bina混合在一起并且Malhut开始自己行动,渴求与它团结,升到Bina那儿并变得与它相同。这已经是创造物本身的工作。而于是一切都被来自上面的力量完成。
因此,只有kelim(愿望)破碎了之后,当给予的火花进入了享乐的愿望,这个接受的愿望已经可以完成给予的动作了。而且,它也发现了它与光是多么地相反!
破碎其实是创造物的对光而言的真正的本质、享乐的愿望的揭露。创造物和光的相反揭露出,换句话说,揭露出自私的愿望的只感受和关心自己的品质。
在这个品质旁边出现给予和爱的光,那时创造物意识到它与创造者的相反,而且发现它自己想作为谁。它吸取来自上面的光,以便变得与创造者相同——这样一来,创造物开始工作了。

来 自:2010年4月15日的《早晨课程》的第三 部分,根据Baal Sulam的文章《自由的选择》
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