一般来讲，所有民族的节日是为纪念某种这个世界上的历史事件而举行的。但由于昔日以色列民族与其他民族分离了，以实现他们的特别的使命，以在自己身上实现人的本质的改正，而随后把全部的人类带到这一点上，那么他们的节日也是特别的，并是与这意义有关的。
而在《埃斯特的滚动》（Megilat Ester）中描述的（关于Mordehai、 国王Ahashverosh、女王Ester，她拯救了犹太人，以及准备杀死犹太人的邪恶Aman）故事作为Purim节的特征正好解释了怎么达到这一目标。于是就有了这样的说法：所有节日，除了Purim节之外都会被取消，那是因为在Purim节日时，在那个阶段上照耀着最大的光，后者包含了所有曾经经历的阶段。
而所有以色列民族的节日象征特别的在精神阶段的阶梯上的阶段，借助它们我们从这个世界上到无止境的世界并达到给予、爱和彼此团结中最大的与创造者相同的程度。
于是每个更高的阶段包含更低的组成它的阶段。而Purim作为最高的阶段，当然包括了所有的以前的更为小的部分，它们都相对于阶段而言被取消并进入其内部。最终，任何一个节日都没有留下，只有Purim节。
怎样才能达到这节日？我们全部的工作基于祈祷（MAN）的上升，祈祷是关于我们渴求达到的团结和我们彼此间的爱，毕竟它全部都是为了改正分裂。首先我们要在“为了给予而给予”的阶段上团结，这是Mordehai的品质。
而当我们走到“国王的门”那边（就像关于坐在国王门旁变成Mordehai所说的那样），那么在那里我们见到自己的Aman——我们显露巨大的、可怕的自私的愿望。那时我们需要改正它并怀着Mordehai的意图、“为了给予”在它的kelim中受到光。就这样我们在Aman的kelim中受到Mordehai的光，并达到改正过程的结束（Gmar Tikun）。
我们需要从我们本质那儿、从我们自私的愿望那儿获得其力量、其“精神的容器”，并为这些愿望加上“为了给予”的意图，以便它开始控制他，“坐在上面”，就像骑在马背上行走的Mordehai那样。
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问题：对没有感到精神世界的人和对已经感到精神世界的人而言，《光辉之书》的影响有哪些不同？
答案：《光辉之书》根据人的精神的阶段发挥作用，就像是小孩和伟大的科学家去阅读物理学的课文的区别那样。
还没有达到精神世界的人，阅读但不理解所描述的内容。甚至，在他这个阶段上、在他的品质中没有任何书籍能够解释精神世界。对于这种人来说精神世界是反物质世界。获得了这个世界的给予和爱的品质才能感到它。
于是，一开始，我们从事学习卡巴拉不是为了理解精神的世界，而是为了获得其品质。那是因为如果人渴求获得这些品质，那么在学习之时 ，他为自己吸引这些品质逐渐地出现。这现象被称为“sgula”。
而随着精神品质的获得，人开始感到并理解卡巴拉书籍中所写的，那时同样的书籍对他来说变成课文，人的全新的精神世界的导游。
所以，去把伟大的卡巴拉学家Baal Sulam撰写的《十个Sefirot的教育》的改编为新手版，新手仍然不会理解所写的，他们是为了获得给予的品质而使用文字。
像研读物理学那样去学习卡巴拉没有意义，这不会让我们注意到改正。而研读的对象是人本身，那是因为所有世界处于我们内部，而光在我们内部里显露出。主要是——吸引光。
但达不到精神世界的人，也有为《十个Sefirot的教育》去写注释的人。但这怎么可能，如果人没有自己在精神世界显露这些额外的事情，而只是依赖于物质的理智去猜测。怎么能描述你没有达到的世界？！
但实际情况并非如此，主要是，还没有达到精神世界的人需要光的源泉——由达到全精神世界的人撰写的原文，以便我从本书那里，将会获得进行改正的光。
谁在没有达到精神世界的情况下去为《十个Sefirot的教育》撰写注释，把这原文从精神力量的阶段降到物质科学的阶段上。恰恰相反，我不应该因为了解《十个Sefirot的教育》而感到安静，我应该意识到，我什么都不懂，但本书为我带来改正的力量，以及我开始逐渐地感到它对我的影响。
随着改正，在被改正的愿望中我来感到智慧。当Hasadim之光和Hohma之光披上我的改正的愿望，这就意味着我获得知识。就像所说的那样：“亚当认识了他的妻子——夏娃”——借助关系、借助团结。
出于这个原因，带注释的研读不会有效。我需要原文——最强烈的，以为我带来光。毕竟我本身是研究的对象，整个智慧都会在我内部里显露。
上课时，Rabash没有太注意于去给予解释。他仅仅是稍微解释一点，以让我们能够更好地与原文团结，并要求使我们返回到根源的光。
那时存在两个团队——Rabash的团队和 Hilel的团队。我们感到“空虚”而下课，而参与Hilel的团队的人“被充满”、怀着理解而下课。
卡巴拉的研读是sgula、光的“神奇的品质”，而不是知识的源泉。知识随着光而到来。我们并不需要去思考：光让知识来充满你，如果你在给予方面相同于它。
来自2011年2月16的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
2011年2月4日 
问题：请问，该怎样正确地与光工作？
答案：正确地与光工作特别简单。卡巴拉和宗教及其他所有手段之间的区别是：宗教请求创造者，以让创造者改变，变得更好；而卡巴拉说：“创造者是绝对的，只有你自己才能发生变化”。而你请求不是因为创造者改变，而是因为自己改变，而这祈祷你本身就需要，以在心中达到如此的真理的愿望（于是在希伯来文中“祈祷”这个词是返回动作的动词——lehitpalel，即判决自己本身）。
创造者是光，也就是，这是唯一的在全世界系统中的力量，就在其之中我们生存，这力量是不变的、绝对的。 与它工作很简单：你越与它相似，它对你影响就越大，你越不像它，它对你施加的影响就越小。
这根据非常简单的公式来操作。如果你上学时学了物理学，你就要知道：“如果把某种身体放在某种源泉的施加影响的范围内，那么源泉对身体的影响与它们之间的距离的平方成反比”。
我两倍地接近那个影响到我的对象，那么它对我的影响就增长四倍。
在物质的世界，在精神的世界都是这样。
也就是，起码接近一点，你就会看到，光对你的施加的影响是以平方计算的。我们就这样来与最高之光工作。
来自柏林会议第三节课
问题：当我们处在共同的灵魂系统中并达到创造者阶段的时候，我们仍然是这系统中的小齿轮吗？
答案：处于这个系统中并变得与创造者相同的时候，我们仍然是小齿轮。但我们每一个人都获得了绝对的自由，那是因为在与其他小齿轮一起运转的时候，根据他们的愿望， 人就在这一方面上来感到绝对的自由。
如果我爱他们，如果我怀着我所有的品质只是为了他们而运转，那么我就会获得绝对的自由。当然，从利己的角度来看这会是完全相反的。但如果我怀着利他的态度、怀着爱来对待他们，这正好会这样。毕竟我没有任何其他愿望，只是为了他们而运转。如果我有这种机会，我就会自由。
来自莫斯科第一节课程
对创造者的爱像是对世界上的一个丑女的爱，那是因为我爱其中具有的给予品质本身。而且这不是因为它为我的享乐的愿望带来了满足，而是因为这品质高于我的自私的品质，我尊敬它，爱它，比什么都更加重视它。
我还能对什么而言去衡量绝对的、不受任何条件限制的爱？在这个世界，我们去爱为我们带来满足的对象。但这都不是爱！我们去爱满足，而不是给予满足的那个对象。
虽然我把这愿望与自己相连接，那么在你每天向我提供快乐的时候，我爱你，但一旦你停止了，全部的爱都会结束。这就意味着我没有爱过你。
独立的爱只有在某种相反的基础上才能够出现，因为整个世界系统都是根据这种原则而建立的：有一种满足，我们要远离它并在它之上建立对给予者的态度。
而为了这一点我们被给予心里之点，它与自私的愿望相反。我们要借助同样的心里之点的“团队”来培育它。那时光会改正我们的心里之点，我们开始通过它感到爱，即使是在愿望中感到的憎恨。
但在中间，在它们之间，应该有分开的直线，它分离和帮助超越享乐的愿望。这意味着你紧跟创造者——你与它来认同自己，而不是与自己的利己主义。用这愿望的物质你来建立某种其他、崇高的、相反的事物。
来自2010年12月30日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章《卡巴拉实质和哲学》
问题：在阅读《光辉之书》时，我们的自由选择在何地？
答案：我们阅读光辉之书，以实现我们的自由意志。不然我们不需要《光辉之书》，或整个卡巴拉科学本身。我何必要它呢？以便发现天上有多少天使？我知道天使的名称这有什么用？我毕竟不知道什么是“天”以及什么是“天使”，我只能给它们描绘出翅膀。
于是，我阅读光辉之书，研读卡巴拉科学，在团队里工作，以及从事精神的工作全部，以借助所有这些手段获得“奇迹的力量”（sgula）。
在我面前躺着的书籍是某种虚伪的设备，它把我与精神世界相连接。我意识不到精神世界并对其品质摸不着头脑。但卡巴拉学家说，我具有某种能把我与不熟悉的世界相连接的适配器。
假设，在量子物理学中存在“微观世界”这一概念——最基本粒子的世界。我感觉不到它们，虽然就在它们间存在着。可物理学家告诉，我们能够创造一台机器，借助它我们能够达到这世界，感到它。于是他们建立各种各样的设备、粒子加速器。
这样一来，我们具有了手段，借助它能够从我们感到的这个世界到达很内在的隐藏的粒子的世界。没有设备我们就没办法感到它，因为我们的感知感官没有在那个范围内运转着。
在卡巴拉科学中，我被给予手段——《光辉之书》的阅读，借助这动作我能够到达被隐藏的、精神的世界。而这确实有效！使用它吧，没别的！
但在研读卡巴拉科学过程中，通过使用你具有的手段，你本身发生变化，而该手段变为你的内在的工具。而从事物质科学的科学家自己不变化，仅仅改变他们的手段——使用更先进和强烈的设备。出于这个原因，他们研究的对象被称为外在的，人之外的世界。
而在卡巴拉科学中，我们忙于内在的世界，因为这样我们改变我们的本质。这样一来，我们立刻开始感到曾经不属于我们感受的范围内的现象。我们并没有提高我们内部里已经存在的敏感度，像一位对声音有更高觉悟的音乐家或者对颜色有更好的感知的艺术家。借助卡巴拉科学我达到这种状态：我内部里演变着不曾存在的品质。
来自2010年12月29日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
阅读《光辉之书》带给人许多结果，引起人内部里不同的现象和改变。人不理解他所阅读的，并试图在自己本质的控制下来理解，即使从卡巴拉角度这也并不一定要有。人可以怀着正确的或不那么正确的意图来阅读。
但无论怎样，本书对他发挥作用，如此影响人，以至于他能够进步。人却不能感到他内部里的变化。只要尽量经常地回到本书中，有机会就去阅读，以某种方式与它保持关系。
那时他就会看到，本书是这样组织的以至于能够为他创造出与我们目前的现实平行的现实的图像。进而，人开始逐渐地在它们之间走动，人开始不再想象表面上的故事，而是去想象超越这现实边境的图像。就这样，《光辉之书》在人内部里运转，以及为他创造新的感知的品质。
来自2010年12月29日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
问题：我不清楚，Galgalta ve Einaim （GE）的 kelim怎么能发生分裂？这毕竟是给予的愿望，而对给予没有限制吧？
答案：给予的愿望/容器/kelim不存在！容器只能接受。创造者创造了享乐的愿望。创造物只有从光那儿获得了爱某人的品质后才能给予。那时它能够感到被爱的人的愿望，并通过自己和自己的屏幕来由光充满，那是因为与他的愿望连接上了，似乎这愿望是他自己的。于是有了这样的说法：“像爱自己那样，爱上你亲近的人”。容器只有一个方向——它只能接受，什么都不能给予，这毕竟是创造物。
于是Galgalta ve Einaim的kelim也是享乐的愿望。它们失去屏幕（给予的意图），为自己受到光并发生分裂。
只有愿望和光——没别的！享乐的愿望是全部的创造物的物质。如果它之上具有反自私的屏幕，即从光那里受到的品质，它保留在给予中直到光像磁铁吸引一块铁那样。一旦光消失了，这愿望突然间变成接受的，因为它的本质是这样。没办法。
为每一个人也能安排如此的条件，以让他放弃文明的、有文化的外表并回到“原始的状态”。一切都取决于改正！改正消失了，只留下没有被覆盖的自私的愿望。有改正，我们 “看样子”是给予的愿望。
所以说，Galgalta ve Einaim是跟AHAP一样接受的kelim。只不过是微小的、更亮的、不那么粗暴，于是可以对它们进行这种改正，并且它们看起来似乎是“给予的”。但一旦光和屏幕消失，它们立刻就变成接受的——就像其他容器那样。
只不过它们更容易被改正，但它们仍然需要改正。创造物仅仅具有享乐的愿望。
来自2010年12月7日的早晨课程的第三部分,根据Baal Sulam的文章《意图之门的房子》
问题：我怎样才能看到我正在接近给予？
答案：这是来自内部的。我们分不出光的影响。总体来讲，我们不清楚所发生的事件内在的理由，并根据结果来判断我们的生命。我们目睹着电器或者通过电击能够发现电的表现。光也是这样，留在“镜头那边”为我们展示其工作的结果。
我看的不是光，而是其动作。我们都是创造者的行为。那根据什么能决定自己内部里的变化？标准是我以不同的方式开始思考，对自己和世界怀着新的态度。我在内部里发生变化，在外面什么也看不到。变化不是在自私的品质中，而是在新的额外的愿望中。在看人外形的时候，看不出他在改变。
于是卡巴拉被称为隐藏的科学：一方面，它显露秘密，另一面，周围的人无法看到我内部的转型。他们几乎没有能感知这一切的品质。
来自2010年11月30日的早晨课程的第一部分, 根据《光辉之书》，前言
问题：我们怎样才能在精神品质和物质品质之间进行分别？区别在哪里？
答案：从小时候开始我们内部里就发展了接受的品质，或者是，吸收。我们感到只有那些可以为了自己吸收在内部的东西。
但也存在不同的现象、另一种感知的方法——向外的发散和溢出。这个品质我们不认识，我们天生没有它。但我们具有原点——可以是吸收，但其载体是给予而不是接受。
为了它的发展我们被给予了卡巴拉科学，卡巴拉讲述我们现实隐藏的那部分。从那里我们吸取“丰富”，而它来充满与它类似的“指向外部”的我们愿望的部分。换句话说，光发展心里之点——唯一能让我们实现真正给予的愿望。
我们不清楚，这种子长大之后会是什么样子，但它的胚芽一点都不像是吸收的成果。给予意图的基础不一样，那时人开始感到处在外面的对象属于他。不是他固有的属性（就像在我们世界那样），而是他自己的一部分。这与我们目前所感到的完全不同。