限制世界是限制自己的Malhut，她会这样说的：“我再也不想接受，我只想给予！我同意接受只有如果能够为了给予而接受，并这样变得与创造者、光相同！”这是她的条件，没有选择，我们必须接受这条件，如果我们想要与创造者、最高之光在一起。
我现在处于这种状态中：我准备从创造者那儿受到所有一切——“给我而且给我尽量多”！就这样我的利己主义、享乐的愿望说话。所以我看不到创造者，毕竟在我们之间具有无止境世界的Malhut——这都是巨大的被限制的愿望。于是，虽然我很渴望，但什么都不会接受！
只有我同意了限制并准备在自己面前放置墙壁，以让我不去关心有多少光可以从创造者那儿来到我这儿——我为了自己什么都不会接受，并以这个程度开始感到，在我面前有某种对象。

如果我达到这种状态：当除了第一个限制（Cimcum Alef, CA）我还具有反自私的屏幕，比如它有10克那么重，那么为了这10克创造者将会出现并为我照耀“10克”的光——这是所谓的Nefesh之光。
如果我的屏幕（给予的愿望）滋长到1公斤，那么创造者以“1公斤”的Ruach之光出现。就这样我们衡量精神的阶段。我总是处在限制和屏幕之下——这让我变得与主人一样。

来自2010年11月19日的早晨课程的第三部分

我们的灵魂被分为两个部分：GE（248种愿望）和 AHAP（365种愿望）。我们要把GE的愿望改正为“为了给予的给予”，而后把 AHAP改正为“为了给予的接受”。
我们自由的选择处于我们内部、在中间，那里具有特殊的领域——所谓的Tiferet的 sfira中间的三分之一。
在上面是GE中具有的Keter、Hohma、Bina、Hesed、Gvura——都是Tiferet的上面的三分之一。
在下面是Ahap具有的Tiferet的下面的三分之一、 Necah、Hod、Yesod、Malhut。
而在它们之间具有Tiferet的中间的三分之一，所谓的klipat noga，这就是我们的自由选择的地方。
这似乎是沙漏中狭窄的通道。在它上面——给予的愿望，在它之下——接受的愿望。而在中间，在给予和接受之间，是为我留下的空地。这不是不确定的状态当我不知道往哪里鞠躬并去选择什么——什么自私的满足——而出路通往完全不同的空间和新的维度。如果我找到它并走出去，那么在那里就会与创造者处于同一个领域中！
通过这个狭窄的渠道我们在新的世界里出生——似乎是走出母亲内部并去实现我们的自由的选择。

来自2010年10月15日的晚辰课程，根据Baal Sulam的文章《自由的选择》

问题：“爱邻如己”指的是什么？为了实现这一原则，实际上要怎么做呢？
答案：像自己那样爱你亲近的人指的是全世界（非生命的自然、植物界、动物界、人类），整个世界系统都应该包含在我内部里，如同不可分割的部分，如同“一个人一颗心”！
我把所有一切与自己连接并感到我的“自我”! 在分开我们的利己主义之上需要获得来自上面的力量、愿望、把他人感受为我本身（甚至更多）的能力。也就是，感到这一切都是我。
但这个我不是自私的感受，那是因为我们之间的憎恨保留并滋长！正好在这个憎恨之上我将会与他人团结——只有在那时他们对我来说会变成“亲近的”。
“亲近的人”是我憎恨的人，但同时我爱他“像我自己这样”……“ 爱将遮掩所有失误”——曾经的憎恨保留，但在它之上还有着爱。
在我们的世界，一切都是由一个自私的愿望而被启动的，而这愿望要么在接受中，要么在给予中。在精神世界我们处于两种相反的力量之中：给予和接受。
利己主义滋长，而平行地出现给予的品质——这两种力量让我感到我站在憎恨之山面前（Sinai，来自sina——憎恨）。
但这是因为我需要经过“埃及”——在利己主义的、法老的奴役下，我应该开始憎恨它，逃跑并找到力量以改正它。
在对亲近人的憎恨之山下面，我应该回答我是否能与他们以爱团结起来，在所有憎恨之上，变得如同一个人一颗心？
如果我经过了所有打击和利己主义/法老的刑法，并感到我的痛苦已经足够了，我就会同意的！毕竟我恨我的利己心比恨亲近的人更强。
我同意，因为觉得这会给我发现创造者的机会。最终我理解，对亲近人的爱本身就是我的满足。
我已经不要求任何一切，只想这动作来满足我，并这样我变得与创造者相同。

来自2010年10月3日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章

问题：创造物发展的整个过程及给予的措施是不是预先被设定的？
答案：在任何方面谁也不会限制你！你具有自由选择及所有的机会。甚至先知都不能预告我们的发展将会有哪些形式。在所有关于Mashiah（弥赛亚）的日子及歌革（Gog）与玛各（Magog）的战争的预言中，只有在一个左线中、自然的自然而然的发展的线中发生了显露，并不是在三条线中。
这样一来，预先谁也不知道，我们能够让这条道路变得多么甜蜜。因此，之于大会提前什么也不能说：也许我们会超越壁垒并继续实现精神的上升。也可以在某段时间内上升并降落，随后我们需要再经历它几次，以便最终超越并留在精神世界。
一切都取决于我们怎么安排并实现我们的关系。而且我们会怎样对待这显露也很重要：我们不要开始为所达到的而感到满足，我们要提前准备自己——只有为了给予而接受精神世界。那时到来的所有显露、满足和状态，我们将会凭借彼此的帮助、相互担保来使用，并继续走在这个向上的道路上。所有机会在我们面前，一切都是准备好的！

在自然中存在两种力量——给予和接受。这两股力量在我们的享乐的愿望之上，就像在电脑的屏幕上来描绘世界的图像，我和环绕我的。
就像Baal Sulam所写的那样，在我们头脑的后面的部分有一种屏幕，在它之上我来感知世界的图像。这个图像是由两股力量——接受的（左边的）和给予的（右边的） ——创造的。这两种力量在我的自私的物质之上来为我描绘整个现实的图像。我感到它，似乎看到图像，我认为这个现实处于我的内部里。
我自己在自己面前来投射内在的图像，就这样我“看到世界”。我似乎把这图像从自己内部拉到自己之外，在外面。我为什么是这样被组织的？为什么我是在外面看我内在的世界？以便怀着自私的意图，蔑视它，敌视它，也就是，我被给予机会研究它并改正自己。
如果我感到一切不在外面而在内部里，我永远都不会改正自己，那是因为我会怀着良好的意图，但却自私地来对待这一切。
是因为我的利己主义走出外部，而我感到它是陌生的，我把“外在的我”当作是陌生的、自私的、负面的，而不是积极的，像内在的那个部分那样，所以我能够理解对我来说什么是“外在的”和“内在的”。世界被分成两个部分：我和其余的一切!我怎么也说服不了自己，处于我外面的也是我！
我被给予机会从我外在的图像看到我内在的实质：你看看你是谁，你怎么对待他人！这就是你的内部。你说，你看看他是个丑八怪！那个懒惰，而这个是个笨蛋！我多么恨他们！而这都是你的，而非陌生的品质! 这些揭露对我很有帮助。否则，我永远都不会这样对待他们，也就是，彻底发现“邪恶的基础”（自私的愿望），憎恨大家，后来理解，这是我的内在的向外投射的品质。
那时你就开始理解，创造者是怎样帮助的你，当它让你这样感知现实——即在外面看到你的内部。你开始理解这对你有多大的帮助，没有这一切你就会完全地被封闭在自己内部，并永远都不会理解什么是“我”。而在这里，在我之外有某种什么，但我不认为这是我”……
因此，我们全部的工作就是把内在的自己与外在的自己（外在的世界，尤其是团队）连接起来。 在团队中可以进行实习。当我开始与团队工作并试图像对待自己那样来对待朋友们，我发现我不能团结，不管我怎么劝说自己，我之外的那一切也是我。甚至对人类的微小的一部分、根据目标接近我的团队而言，我也不能像对待自己这样来对待团队，也就是高于自私的理智。
在这里你开始感到利己主义似乎是人为地由创造者做的，就是为了去取消它。但你自己不能做到这一点，你只能渴求并在后来请求创造者让利己主义消失。干吗要请求？以便建立与创造者的关系！
“怎么会这样？！”理解这是你！怀着爱来看待他们，毕竟这是你灵魂的部分！“我不会……”但这是你的朋友们、你的亲近的人，他们跟你一起想要达到同样的目标！到底是什么在分隔着你们？！破碎的力量，创造者把它当作了障碍，而我怎么也克服不了它。就在那时，你请求改正这一点，并这样把全部的世界带入到自己内部里。

来自2010年6月24日的早晨课程，根据《光辉之书》

问题：什么是自由？这是哪方面的自由？怎样才能达到它，如果在这个世界和在精神世界一切都是被以严格的规律所预设？
答案：自由意味着不处于自己的利己主义之中，没有其他的。我想让最高之光到来并开始控制我，我不再想处于利己主义的控制中。我一定要接受利己主义或利他主义的控制，有必要选择一个。
存在两种本质：下面的阶段的本质（接受）和上面的阶段的本质（给予），它们两个都是被注定的，并根据不变的规律来行动。唯一的自由的动作是从自己的自私的本质升到利他的本质之上！也就是，离开利己主义的、接受控制并进入给予规律所控制的领域中。

我们没有受到第二个本质——利他的，就不能提升我们的原来的本质。毕竟现在，我们似乎被封闭在一个平面中，并留在其中永远都不会理解它。
你们看，我们犯了多少错误。几千年中我们在自己的自私的本质中发展了，但甚至我们都不能认识到它。毕竟我们处于它之内，而为了理解，需要进行对比，需要相反的对象。
如果我们也有了相反的本质——给予的品质，那么把它与利己主义相比之时，我们将会理解什么是给予和接受。但在我们世界中，除了接受什么也不存在。无论我们在做什么，一切都是为了利益，都是为了自己。因此我们甚至不能理解，我们是怎么行动的，以及这个世界是怎么运转的。
你们可以看到，人类一直都在做错的事情并且没有发觉，怎样才能继续发展。特别是现在，当我们的利己主义已经达到了极点时，我们发现我们根本就不会理解这个世界。而这让我们都理解，我们别无选择，并不得不升到自私的本质之上。
甚至为了正常地存在于利己主义之中，我们需要走出它，从上面目睹着并好好研究。如果留在利己主义之中我们什么也达不到，需要升到所研究的对象之上，只有那时才会搞清楚。如果你提升到自己之上，那时你就会理解你是谁，并学会以正确的方式生活，即使只有在这个世界中。目前的全球危机驱使我们这样去做。

来自2010年6月25日的早晨课程的第一部分，根据《Shamati》第99偏文章

问题：为什么会这样写：从一个到另一个阶段的过渡随着屏幕的厚度（aviyut）的增加而发生？毕竟 aviyut是容器的特点而不是屏幕的。
答案：屏幕就是精神的容器。第一个限制之后，愿望不再能作为容器。精神的容器、“kli”是我所能付款的措施。
如果我到饭店，并说我很饿，他们不会管我多么饿，他们会看我有多少钱，即看我的屏幕。
也就是说，我所具有的能覆盖的aviyut（厚度）、为了给予而接受的可能、意图的力量，以及我能够将我的过去的自私的愿望与反自私的屏幕、给予的意图连接的程度。
借助没有任何厚度的屏幕，什么也不能接受到，这只不过是限制。限制是没有厚度的屏幕，也就是，为了自己我什么都不想接受，而为了给予也仍然不会。
我为了给予能受到多少？我屏幕的厚度是多少我正好就能受到多少。如果我屏幕的力量有20克，那我就能受到这么多，毕竟我为了给予能够收到。两个动作（接受和给予）应该团结在一个屏幕中，那时的才能为了给予而接受。

来自：2010年6月23日早晨课程的第二部分，根据Baal Sulam的《对Sulam注释的前言》

问题：自私的给予与自私的接受相比是更高的阶段吗？
答案：“给予为了接受”是更高级的阶段，更狡猾的接受。当然，借助它能够赢得更多，并给他人带来更大的坏处。但主要是，人理解，给予是很宝贵的品质，并会给它带来好处。
直接的接受被能力所限制，而给予能带来更大的机会和赢得更多。如果人们的生意不开业，以从对他人的给予中（通过卖自己的服务）获得私利，人类就不会发展。每一个人都会被封闭在自己内部，就像动物那样，并只是自私地接受。只有人怀着他的发达的利己主义才能理解，什么才是为了私利的给予，以便后来获得更多。
但卡巴拉只谈到我们之间的团结，因此，甚至是在第一个阶段：自私地接受，也谈及朋友间的关系，而不是普通的生活。这些所有阶段都涉及我与其他灵魂的团结，并在这个团结中发现创造者。

来自2010年6月9日的早晨课 程的第四部分，根据Rabash的文章《之于团队的重要性》

创造者在享乐的愿望中创造了创造物，但应该在这个愿望中加入给予的火花，以使创造物存在和发展。它不但要接受，也要给予，毕竟生命的力量包含了两个部分：给予和接受。
生命的目的就是要搞清楚：什么对你好，什么不好；应该拒绝什么，吸收什么。就这样，任何有生命的实体（非生命的自然、植物、动物和精神，即人类层面）根据自己的状态和阶段去行动。
因此，对任何创造物的元素，除了原始的物质——享乐的愿望，要加上给予的愿望，以使它不去作为死的、非生命的灰尘，而应该复活起来。想要在灰尘中做出有生命的实体，需要把光的火花、给予的品质灌入接受的愿望中。
这种在每一个创造物的“原子”里发生的接收的品质和给予的品质的混合，在灵魂破碎的过程中不断产生。
破碎之前，在第一个限制的状态中（cimcum alef）Malhut 收到光，因为创造者给予它这样的力量，而不是因为它自己拥有着它。只有在Acilut世界之上，Malhut与Ｂｉｎａ混合在一起并且Malhut开始自己行动，渴求与它团结，升到Ｂｉｎａ那儿并变得与它相同。这已经是创造物本身的工作。而于是一切都被来自上面的力量完成。
因此，只有kelim（愿望）破碎了之后，当给予的火花进入了享乐的愿望，这个接受的愿望已经可以完成给予的动作了。而且，它也发现了它与光是多么地相反！
破碎其实是创造物的对光而言的真正的本质、享乐的愿望的揭露。创造物和光的相反揭露出，换句话说，揭露出自私的愿望的只感受和关心自己的品质。
在这个品质旁边出现给予和爱的光，那时创造物意识到它与创造者的相反，而且发现它自己想作为谁。它吸取来自上面的光，以便变得与创造者相同——这样一来，创造物开始工作了。

来 自：2010年4月15日的《早晨课程》的第三 部分，根据Baal Sulam的文章《自由的选择》

我们的感知基于对这个世界的感受。任何我想象的成果都是我的感受的衍生物。我永远都不会想象与我昔日的经验无关的事情。
想象一下，来自其他球星上的动物。无论怎样，这种动物的形象仍然会以某种熟悉的对象为基础。无法想象在我们感受中没有模拟的事物。我的行为都来自它们，甚至这些感受限制了我。
我们是自己的感受的囚犯。如今科学家发现，甚至我们的态度能够对实验结果有所改变。
因此，来学习卡巴拉的人们必须了解，他们要在实践中改变自己对世界的感知。现在我在接受的品质中来感知这个世界，而此外，我必须获得给予的品质，并在其中来感觉到世界。这不是想象，这是实际的感受。这就是精神的世界。
我的态度应该是务实的、符合实际的。卡巴拉是一种非常实际的教义，它与抽象的哲理方面的定义毫无关系。

来自：2009年12月4日的《早晨课程》的第三部分，根据Baal Sulam的文章《卡巴拉科学和哲学》