2011年7月10日 
原稿发表于 2011年7月8日 
《光辉之书》，Truma章节，第432条：……世界所有居民都知道，他们会死去并化为尘土，于是其中的许多人因为感到恐惧，所以回到主人身边并害怕在它面前犯罪。
问题：什么叫“去世”？
答案：“死”或者“活”都用在谈起愿望的时候。根据《光辉之书》“活的”意味着“进行给予的”，而“死的”意味着“接受的”。
在精神领域，生命、死亡都不存在。只是在我们的世界我们谈到生命和死亡，那是因为我们感到一个生存的形式，也看到，这种形式似乎对我们而言消失了。我们认为，当身体呼吸时，他就有生命，而死亡发生在停止呼吸的那一刻。
但对感到精神世界的人而言，这种分别看起来特别奇怪：我们怎么能根据这种特点来确定存在的和不存在的、活的和死的之间的区别？毕竟人开始感知不同的生存的形式，并对他而言物质的对生命和死亡的概念不再存在了。
如果人转到更重要的感知，而对他来说，给予就是生命，而接受算是死亡，那么他从动物的阶段上升到人的阶段上，并把生命称作在人类阶段的生存，而死亡——在动物的阶段上的生存，而并没有把生命和死亡与动物性的身体的存在而相关联。
那时这个动物性的身体似乎不在人的感受中存在了，它对决定人的状态、生命和死亡失去了重要性。
甚至如果身体死亡了，人已经处在愿望的另一层面上，他对精神领域而言来感到生命和死亡，而且与精神领域融合起来。
于是，这个世界已经没有给他做出在灵魂发展过程中的中断。
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问题：我们怎样才能满足创造者？怎样才能知道什么让它感到满足？
答案：如果我们感到满足，创造者也会感到满足。所以我们只需要担心我们愿望的发展。
留在“为了给予的给予”（Bina的）阶段上是不够的，更不用提卑微的这个世界的阶段——即精神领域非生命的阶段（domem de kdusha）。不能认为有了这个阶段就足够了。
处在非生命的精神世界的阶段上意味着不去自动进行任何动作、不去发展。但创造的目标是从创造者那里受到它渴求给予的一切。倘若它善，并想赠与善，就像“比起小牛想吃奶来说，母牛更想喂它”，那么我必须无限地、无止境地来发展我的愿望。
然而，只有我“为了给予而给予”，才能获得无限的精神的容器。那时我会把自己完全地展现给光。
而如果我自私地收到满足，那么只能享受光的火花，所谓的“微细的蜡烛”（ner dakik），也就是说，我只能享受这个世界中的生命。这正好是在我的自私的愿望中显露出的现实。
更高的、精神的领域可以是在“非生命的”阶段“零”，当人停止发展自己，什么都不接受，并为小的事情感到满足。这被称为“圣洁非生命的阶段”——这是最微小的发展。
但植物的、动物的、人类的精神阶段的达成取决于“恐惧”发展的程度——即给予愿望的发展。
这发展逐步地发生：我们在我们内部发展恐惧，也就是，给予的措施。而随后，我们享乐的愿望开始滋长。那时我们就发现，我们在缺乏恐惧感！并重新开始产生它。发展的进程就是这样。
第一个《光辉之书》谈到的属于我们改正过程的“戒律”被称为“恐惧、敬畏”的戒律。
来自2011年7月6日的早晨课程的第一部分，根据Baal Sulam的文章
我们不理解我们离给予有多么远，而这就是问题。每一个微小的动作都会让我们进一步接近目标，就这样我们走在这道路上——一寸一寸地，甚至不能跳过任何一步。道路上的每一寸都有着其要实现的reshimo，完成它之后，我们才能走到下一寸。
今天道路对我们而言是被隐藏的，比方说，在这共同进餐的时候我们将会经过二十、三十寸或者reshimot。这很多，但谁也不会感到这一点。这样一来，我们接近走出精神世界的门口。只有那时我们才会感到。
而暂时，想象我们在去马德里：道路上没有标记也没有里程碑，而我们就并不清楚还剩多少路程。
这样，道路上的第一米，和离马德里最后一米——对我来说都一样。在全部的道路上似乎都不会发生什么：同样的道路、同样的田野和路边的树……
我们都不懂得，每一秒中我们进行了多少微小的动作，而且这些动作都是我们进步的部分。在这条道路上没有标志和里程碑并非巧合：这是为了让人从道路本身感到满足。如果你准备遇到给予，那么即使在黑暗中也要享受。不然，你就是在要求报酬。
所以说，不要期待道路的结尾。说实话，道路并没有终点。道路结束在你为自己决定的那一刻：我什么都不要达到，现在是怎样——怎样都好。在停止要求报酬之时，你就会获得它。这就意味着你达到了目标。
来自2011年5月13日在马德里的进餐
问题：我请求创造者帮助我给予亲近的人。能不能把这动作用更加科学性的语言描述一下？毕竟，“创造者”实际上是自然规律……
答案：我们知道，Malhut对Zeir Anpin（ZA）而言应该取消自己。那时ZA接受她的愿望，而他们俩的愿望一起上升到母亲——Bina。作为反馈，她要给予Zeir Anpin成熟的阶段（gadlut，以他变大），以及给予为了Malhut的光。
这就是给予者所达到的。
如果到了你渴求给予朋友的这种时刻，你的收获就会变成之前的两倍。通过给予他，你内部会建立起成熟的状态、崇高的地位，以便你诞生朋友的阶段并给予他。对他而言你将会是给予者，精神上伟大的人。扮演着这个角色的你从他那儿获得新的愿望，而从上面得到满足。就这样，通过获得他人的愿望和上面的光，你一次比一次“膨胀”。
这就是给予者。但是你的“膨胀”在你的给予的愿望中，就在这里开始具有心理上的转折。
怎么能在给予中膨胀？这哪儿有什么获利？我怎样满足自己？我被什么充满？
这就是我们的问题：我们在给予的愿望中感觉不到大的获利。但在图中这是明显的。
来自2011年6月27日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
问题：什么是“给予”？
答案：给予是一系列的动作，首先你完全取消你的愿望和意见，吸收他人的愿望，然后使用你的所有能力去实现或满足他的愿望。
比如说，你想去购买新的iPhone，而你的妈妈不理解你为什么要浪费这么多钱购买新的“玩具”。于是你开始说服她，这是多么了不起的手机，它具有很多功能，比如上网、视频、拍照等等。
其实你要求她吸收你的愿望，像你那样去感受，并对新的“玩具”产生欣赏。你渴求你对新手机的愿望被她包含在内部，让她“点燃”并向往把新的手机送给心爱的儿子。这就是“爱邻如己”。
就这样我要感到朋友的愿望，并感到我必须使用我的所有能力在满足自己的愿望之前去充满他。我个人的愿望在我内部似乎不存在！
来自2011年6月24日的《早晨课程》第四部分
问题：怎样才能为人们解释爱的需要？
答案：可以去爱午饭上的鱼，可以去爱小儿子，也可以去爱亲近的人或者创造者。同样的单词指的是根本不同的概念。
如果人爱鱼，值不值得去歌颂对亲近人的爱？怎样对他描述因给予而获得的满足？他能理解什么？把他的鱼交给他人？这就是爱吧？
对亲近人的爱的含义是什么？的确不是这样。
去爱亲近的人意味着把他的愿望与自己连接起来，并用我的愿望来充满他的愿望。这样我们俩“焊接”成为一个整体——只不过我满足，而他被充满。在哪里获得满足？在他的愿望中。他的愿望对我的愿望而言——就像Malhut对Zeir Anpin而言那样。我似乎是创造者，而他是创造物。这就是我的工作。
这样一来，“爱”是创造者和创造物间的态度。只有这才是爱——创造物对创造者的态度。如果我能够这样看待他人，也就是，如果我获得创造者的品质、给予的品质，并借助它像创造者那样去对待亲近人的愿望，那么创造者就处在我内部里，而我对亲近人的而言进行正确的动作。这就意味着，我爱亲近的人。
在别的情况下、以不同的含义，我们无法去使用“爱”这个词。否则因为“对鱼的爱”会出现混淆。
这里所谈的仅仅是创造者、覆盖我的给予品质的程度。首先，要实现“己所不欲，勿施于人 ”这一原则。这样我就会变得中立。而随后我将我的愿望用他的愿望来代替。他人的愿望对我而言变得更重要，于是他本身变得比我高。我为他准备做所有一切——就像为了我们世界里的生病的孩子那样。毕竟我被“封闭”在他的愿望中，正好这愿望来启动我。
于是我类似于创造者，就像从Malhut那儿获得请求的Zeir Anpin。他人的愿望启动我去给予的程度越高，我就越高于它。这就是爱。这与我们的想象有多么不同，你能看到吧？
我给予他人越多，我为他们提供的改正之光就越大。毕竟相互担保在我们之间主导着。我没有满足他的自私的愿望，我在他内部发现那个向往在那个统一的系统中与我呆在一起的愿望，以便在我们之间存在Shehina。那么我应该为他提供什么？我的借助相互担保的支持，他也会给我提供在自己的愿望中发现的相互担保。这就是爱。
谁也没有放纵他人的利己主义。我在他人中显露的根本就不是自私的愿望，而是相互支持的愿望，以在我们相互间的关系中发现创造者。毕竟创造者无法在某个单独的人或者在我的对他人的态度中显露自己，除非是具有相互支持的态度。爱没有往一个方向行动，这是一条双行道。在这里需要相互连接的网，在其中移动着给予的冲动，需要充满爱和相互担保的态度（借助它我们相互支持对方）的网。
而利己主义保留在下面，在那里没有满足让它计算。毕竟我们已经崇高于它，我们是被共同的、为了给予的意图连接的。当意图达到了特定的团结的水平并在我们之间创造网之时，我们就会发现创造者——彼此间的给予和爱的品质。
来自2011年6月20日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
问题：在即将召开的会议中，如果我们渴求发现创造者，我们应该请求什么？
答案：创造者的显露是在人之间出现的给予和爱的品质。在这品质中出现其源泉——那个创造我们的力量，我们正是在我们内部感到这更高的力量。
于是创造者被称为“Bore”。“Bo u re”指的是“来和看到”，发现。在自己之内，在自己的改正的品质中你将会发现它。你的品质像是屏幕、显示器，在其之上你可以发现你的世界。
来自2011年5月29日在线课程
问题：什么是那所描述的、似乎是单独创造物的耻辱？
答案：耻辱是人与猴子间的区别。耻辱的根源中具有对给予者和接收者之间区别的感受。然后一切都仅仅取决于由于什么原因及在什么情况下我感到我是给予者或者接受者，并根据这一点我要么感到完美，要么感到耻辱。耻辱与完美相反。
我们在这个世界上为这个单词提供了什么含义，你们都忘记了——这都不一样。这是在精神领域的给予者和接收者之间的差别的感受。真正的耻辱是精神的感受，而物质的耻辱总可以以某种方式压缩、隐藏。
真正的耻辱到来，只有我感到创造者是给予者、充满爱，而我埋怨它、骂它，想要从它那里抢走任何东西，一切简直都是相反的！根据我们一个面对一个地显露各自的程度，我感到耻辱，这迫使我立刻隐藏自己、自己的利己主义，并开始改正它。
也就是说，为了改正，耻辱是特别有用的一种感受！于是它只有在人改正自己后才会显露出。不然没有原因。如果人喝了别人的牛奶，让他产生耻辱，以及感到不好意思，这根本就没有什么意义。他不会感到任何耻辱。人只会感到他因为这样的动作受到了打击，而下次会不敢这样去做。
也就是，对痛苦的恐惧而不是耻辱会决定我们的行为。耻辱是发展的结果，当你感到比你更高的阶段——它与你相比有多么完美，以及怀着爱来对待你，而你则相反！而你怎么也不能处理自己！
为了感到这种差别，人现在应该要有某种内在的智慧，而不是普遍的对物质的理智和感情。一切都取决于人重视给予品质的程度，而且这不是对人本身而言。毕竟人能感到自己像小孩那样——他因为从母亲那里接受而感觉不到耻辱。
而如果他超越“母亲身旁的小孩子”的状态，并开始感到他是单独的，如果他缺乏这自由，那么那时他就会感到耻辱。如果奴隶没有追求自由，他感觉不到耻辱，毕竟他属于主人。
但谁愿意作为自由的人，谁就会立刻开始感到耻辱，并借助这感受达到自由。
来自2011年5月24日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的研究》
消息：美国的Tevatron对撞机发现了新的基本粒子存在的表现。这是新的粒子，不是希格斯玻色子。
这个发现可以帮助我们理解现在不熟悉的最基本的力量。我们了解四种力量：电磁、重力、强与弱核相互作用。这会是第五种力量。所有物理学的课文需要重新去写。
评论：科学家还要发现的不是更高的统一的力量、创造者本身。他们在我们的世界根据相同的规律无法发现这力量，因为它不会出现：它是给予的品质，而我们世界和我们是接受的品质。由于我们相互相反，所以我们无法感受到它。
但我们在这个世界却能发现它存在的必要。随后我们会理解，卡巴拉向我们解释——我们该怎样改变自己以去研究它，也就是实现品质相同的规律条件。
问题：为亲近的人提供他所需要的意味着什么？
答案：当然，我们谈的根本就不是我们世界的事情。不然大家会开始埋怨你残暴、冷酷：“你还有面子吗！学习卡巴拉而不去献出去你所具有的。”
不懂事的人们认定，要付出艰辛汗水才能满足亲近人的物质的要求。
但其实对亲近人的帮助——指的是为他显示他在何地可以改正自己。
这规则的例外是为生存所必要的。为生存所必要的东西我们要为所有人提供，以在世界上不会再留下对最基本的需要感到缺陷的人。
但是，提供了这之后，我们仅仅关心灵魂的改正。这里没有可疑的地方：首先人要为自己安排基本的“动物性”的生存，而后确保你内部里的人，即灵魂。
