2011年7月12日 
人是在这种状态被创造的：他认为似乎存在其他人，并且有巨大的世界环绕着他。但这都是他内在的愿望，他还没有成功将之团结为一体，从而最终看到——在创造者面前只有他一个人站着。
而所有歪曲、障碍、额外的思想和愿望，以及好像“巧合的”在他身上发生的事件，他都要只与创造者相连接，而不是去想这来自许多假想的源泉和原因，人会这样看是因为他的工作不完美。
这就是他的内在的工作。毕竟与创造者没有连接的那一切，人来与其余的力量相连接：其他人、各种各样的原因、命运，甚至他自己——这都是“偶像”（陌生的神）。这样是因为他认为除了创造者之外他还取决于某种别的力量，而且这力量是能对他产生或好或坏的影响的源泉。
我们必须实现“除了它之外没有其他”的这一原则，实现无论所有障碍，后者特意阻止我们，以让我们学会怎样把自己对准唯一的力量、唯一的根源。
在这工作中存在几种类型种，看样子不同的阶段：
– 搞清楚源泉的唯一性：存在一些其他源泉，还是它是一个？
– 搞清楚源泉的本质：它是好的还是邪恶的？
– 搞清楚自己与根源的姿态：“为了自己”还是“为了给予”？
对于根源的工作，人要从他的个人的精神的容器、愿望来实现：他通过与所有其他人团结，并感到他是唯一的创造物。
此外，他将所有影响到他的力量和不同的根源团结为一个根源。也就是说，在这工作中，存在几种团结的类型，它们取决于两个元素——人和创造者。
暂无评论 
问题：光怎么能解决地球上七十亿万人的问题？毕竟大家都有各自的问题，每一个人的发展阶段不同。我们生活在巨大的系统中。那么难道其中每一个细节都不会被忽略吗？
答案：想象一下土壤里的洞子，你用水来充满它。类似的，世界上各个细节、各个元素、各个凸起和坑都由光根据各自的品质而去充满。光与愿望不做任何计算，光只是充满它，为它照耀，在它内部唤醒。相应的，愿望感到它离光在特定的感知细节上的远近。
比如，我接受的光增加了10瓦。相应的，在我每一个品质之中、每一个愿望中都会出现新的想法、新的对近况的分析——这样我来进行新的计算。
问题：这样一来，光就不是职能，而一切都取决于愿望吗？
答案：光似乎不发生变化。一切都取决于我的愿望及其形式。当愿望由光来满足，我感到的就不是光本身而是愿望的反应，一连愿望的反应。对我来说这就是光。
问题：在这里什么要素取决于我？
答案：与意图的工作。我们改变的不是愿望，而恰恰意图，只有意图而已。我根本就不用管那由水充满的洞里的凸起和坑。它们不会改变，而我的给予将会充满它。
来自2011年7月10日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
在精神道路上我自己通过尝试加入团队，对朋友而言低头并与他们连接起来，从而引起变化。所有变化会根据我愿望的厚度而被感到，厚度则为愿望提供敏感度。我感到，我内部的一切都反对团结。
如果两个人一起坐着上课，这还不算是进步。酒吧里人们也面对面坐着，甚至一起喝着酒，抽着烟谈话。
只有真正地接近对方，我们才会发现，我们实际上是反感对方的。毕竟我们不像追求自私目标的同伴。我们既不是吧台上坐着的伙伴，也不是同一球队的粉丝。我们的目标是借助团结达到创造者，而这只有借助相互让步才能成功。我们没有增加我们的利己主义，也不会因为有机会使用对方，而感到快乐。不，我们想要显露第三者——并根据愿望的程度来发现我们无法相互团结。
在这里出现了一个问题。假如，以前我们是朋友，一起为一个喜欢的球队加油， 一起去过酒吧，去度假，总体上，一直都是完美和谐地生活：每一晚上要么我在他那儿，要么他在我这儿。那么现在当我们要开始一起从事精神工作以达到创造者之时，我们会怎样？
突然间我们发现彼此憎恨和反感。为什么？那是因为在我们之间存在创造者。从现在起，我们不再能彼此“购买”满足，我们每一个人都要放弃这些成就，并不是追求伙伴，而是追求创造者。
我不再让我的自私的愿望运作，我突然要停止使用它。我跟朋友们过得很愉快，我们是一个球队的球迷，我们一道去酒吧——这都无所谓。但我必须放弃所有从他那儿能够收到的满足。现在我要与他建立不同的关系——借助这关系我才能够给予创造者，并且不为自己接受任何事情。那么如果我从朋友那儿不接受任何一切，他还算朋友吗？我何必要他呢？这种“朋友”满大街都是。
现在我有了不同的标准、不同的评价：我们是朋友，那是因为我们为创造者“加油”，并相互分享给予的力量。在我们背后我们留下所有昔日的事情，并开始进行完全不同的计算，达到不同的相互关系的阶段。
来自2011年7月10日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
我们的目标——达到融合。为了实现这目标，我们把我们的自私的愿望改正为利他的。在我们的愿望中被印刷的是接受，而我们将它转变为给予。
借助什么？只有借助态度。除了这态度之外，不能改变其他任何事情：我们渴求，在我们内部给予者的形式显露了出来，穿上了我们，并充满了我们。没有别的。我怀着什么愿望，在这愿望中在发生什么这都无所谓，最重要的是愿望和意图指向我之外、指向给予。这就是可取的变化。
这样一来，容器和光不变，发生变化的是我的态度：我从它们那儿想要的是什么。
在道路上，人增加一些“额外的事”：在接受者的状态中感知到邪恶，随后对接受光、对自己内部的接收品质他来进行限制，放置屏幕并不渴求接受到任何东西，他保留在hafec hesed的状态中，以便为了给予而给予，就像所说的那样：“己所不欲，勿施于人”。这样人变得“中立”，他不使用他的接受的愿望，不顾愿望在他内部滋长和唤醒的程度。
最终，愿望完全地展示本身，但人不想为了接受而使用它，那时他把愿望原来的自私的形式转变为给予的形式。现在人已经准备好接受，以通过这样的动作赠予给予者。
到最后，这都是创造物与两个由创造者送给的参数运作：与接受的愿望及光、满足。“内在的工作”这一名称正好源于这一点。内在的工作基于改正，借助它我们以不同的——精神的——方式去使用愿望和满足。
来自2011年7月8日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章
问题：我们怎样才能满足创造者？怎样才能知道什么让它感到满足？
答案：如果我们感到满足，创造者也会感到满足。所以我们只需要担心我们愿望的发展。
留在“为了给予的给予”（Bina的）阶段上是不够的，更不用提卑微的这个世界的阶段——即精神领域非生命的阶段（domem de kdusha）。不能认为有了这个阶段就足够了。
处在非生命的精神世界的阶段上意味着不去自动进行任何动作、不去发展。但创造的目标是从创造者那里受到它渴求给予的一切。倘若它善，并想赠与善，就像“比起小牛想吃奶来说，母牛更想喂它”，那么我必须无限地、无止境地来发展我的愿望。
然而，只有我“为了给予而给予”，才能获得无限的精神的容器。那时我会把自己完全地展现给光。
而如果我自私地收到满足，那么只能享受光的火花，所谓的“微细的蜡烛”（ner dakik），也就是说，我只能享受这个世界中的生命。这正好是在我的自私的愿望中显露出的现实。
更高的、精神的领域可以是在“非生命的”阶段“零”，当人停止发展自己，什么都不接受，并为小的事情感到满足。这被称为“圣洁非生命的阶段”——这是最微小的发展。
但植物的、动物的、人类的精神阶段的达成取决于“恐惧”发展的程度——即给予愿望的发展。
这发展逐步地发生：我们在我们内部发展恐惧，也就是，给予的措施。而随后，我们享乐的愿望开始滋长。那时我们就发现，我们在缺乏恐惧感！并重新开始产生它。发展的进程就是这样。
第一个《光辉之书》谈到的属于我们改正过程的“戒律”被称为“恐惧、敬畏”的戒律。
来自2011年7月6日的早晨课程的第一部分，根据Baal Sulam的文章
问题：我们很多次谈到容器和光，但几乎没有研究真正的处在我们之间的“我”。我究竟是什么？
答案：我的我存在如同选择之点，没有其他的。其余的一切与它连接，当它从他人那儿获得愿望以及从创造者那儿获得满足。这一点似乎是天平的中间、做出选择的时刻、分别、Tiferet中间的三分之一。它既不属于给予，又不属于接受。
Tiferet上面的三分之一属于更高的阶段、创造者的品质，而Tiferet下面的三分之一属于接受的愿望、创造物。在中间什么都没有——中立区。
问题：那么，那里有什么？毕竟是借助一些标准做出来的选择吧？
答案：达到那里，你就会理解：这一点仍然“飘移在天空中”。基于这一点，你变成精神的人，这是原始的一点，它处在光（永远存在的）和愿望（从没有中创造的）之间。它是创造的奇迹。
我们开始把所有愿望和所有光连接到了这个点，才会达到它。那时通过对这些愿望和光而言完成动作，我达到我行动的那一点。它既不来自光，又不来自容器，它属于创造者的实质。
来自2011年6月27日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
问题：没有容器（愿望），就没有光，这意味着什么？
答案：想象一下，生病的时候你去用餐。有一桌子美食，大家都大有胃口，而你不怎么想吃。
假如是昨天，你就会很愉快地跟大家吃，享受美味的食品，而今天你感觉不到任何味道，看起来桌子是空的，没有食品。
这就被称为愿望的、容器（kli）的缺陷。谁的胃口好，谁就被充满，感到满足，谁没有胃口，谁就感觉不到满足。
在我们的世界上，我们仍然发现各种各样的满足，虽然这仅仅是物质，而不是满足感。在桌子上放着的美食诱惑一个人，而另一个人感觉不到任何满足，但他们俩都看到一盘美食！在精神世界就不一样了：你有了胃口，光、满足才会出现。
想象一下，你和你的生命中的好朋友坐在一起。你看着充满美食的桌子，而他什么都看不到。他甚至一盘都见不到——精神世界中就是这样的！
在物质世界，我们也偶尔说：“我看不到可吃的（我想吃的）东西了”，虽然眼睛在看着食品。然而，因为在精神世界的满足没有物质食物的外壳，我们就不能看到它们。
换句话说，我们唯一缺乏的就是容器、愿望、胃口。我们现在所得的病被称为“利己主义”，于是我们看不到精神的满足。
在我们面前——满足的海洋，在我们面前不仅仅是“这个世界”，而是无止境的世界，所有世界都在这里，就在你的旁边。而你看到的不是所有世界，而是“这个世界”，那是因为只是对它你才有胃口。你天生就有这种愿望：只有在这里才能感到有胃口。
你对精神世界有胃口之后，才能感到它。只有这样你才会发现光。光存在，就在这儿！只不过你不能发现它而已。根据你对光的愿望，你将会发现你在缺乏的它的部分。
那么怎样才能提前知道，我们要发现什么——毕竟我们连一次都没见过光，甚至不懂得它是什么？如果有人描述我看到光的滋味，那我还会理解。
于是在我们内部唤醒“数据基因”（reshimo），即某种不明显的未来满足的感受。随后我来到团队、书籍那儿并能够听取这（即唤醒自己）对我有多么重要。可是在没有愿望、没有要求的情况下，我们无法发现精神领域。
诚如斯言：“在精神领域没有强迫”。所有满足都在你面前，来拿吧！你自己不想，那么何必在埋怨？你自己不渴求它……
来自2011年6月24日的早晨课程的第一部分，根据Baal Sulam的文章
问题：卡巴拉的原文对男性和女性所发挥的作用有什么区别？
答案：原文根据每一个人的灵魂根源来影响着他。所以没有一抹一样的男人和女人。对每一个人原文以不同的方式施加影响。各有各的创造者，那是因为我在我的经过改正的愿望中来发现它。出于这个原因，创造者对我们每一个人而言都是不同的，我们无法比较它。
当我们愿望团结在一起，以及我们每一个人的愿望变为一个共同的愿望之时，即每一个人仅仅感到一个共同的愿望，那么这是创造者、这普遍的光对所有人变得单一。而在此之前，总有差异：究竟什么是那个光。我们无法相比我们的感受，又不要这样去做。
男性和女性也是这样——他们的感受有所不同。毕竟男人和女人对这个世界的感知也不同。我们理解不了对方，我们属于不同的世界。我们思考方式不同，感知的方式不同。我们干脆以某种方式学会了补充这一点并共同生存。但实际上我们根本就不同。
在精神世界也是这样。没有发生改正，所有感受、灵魂和愿望没有融合为一之前，我们每一个人，尤其男性和女性的部分，是两种极点。
来自2011年6月10日的莫斯科会议的第2节课
问题：如果创造者在每一秒中都为我安排显露它的机会，那么为什么不管我努力多少，我都不能达到团结？
答案：你达到了显露还是没有达到，这都无所谓，但在每一秒中，个别的最高的统治影响着你。而你要在你内部寻找：它想要让我怎么样，为什么把这个状态给我，我该怎么做？
作为这种寻找的结果，我也许会发现，它要求我怎样，但也许也不会。有可能它特意这样迷惑我，以让我需要它，以发现它究竟渴求什么。但我应该要有某种我能够抓住的“绳子的头”。
有句话说：“什么都行，只是不要走！”也就是，为了不失去那个“小钩”去做一切——借助它，你能够在每一秒里都抓住创造者。
每一刻，我都寻找怎样找到它——它在我内部的某个地方隐藏着。于是，卡巴拉被称为内在的科学——“Tora内在的部分”。毕竟在外面我不需要找任何一切——只有在自己内部。
创造者处在人的内部，在我们的愿望中。我们一般来想象，似乎我们在空间中借助某种阶梯上升，但这简单地证明了，我们达到更高的更精神的状态——即更大的给予。但其实我们的全部的寻找都是内在的寻找。
来自2011年5月31日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章
愿望不会出现，直到借助光经过所有４个发展的阶段，并意识到，感到自己，那时愿望才能够单独作出决定并对光产生某种反应。
也就是，在所有世界中的任何地方，无论哪里遇到“根”（零）阶段它都会是指的对创造者的给予。创造者则愿意在创造物、在“从没有中创造的”（esh mi ain）之中产生某种反应。从这个“阶段零”，从所谓的“yod字母的点 ”，需要经过所有四个AVAYA （yod kei vav kei）的阶段或者阶段1-2-3-4，甚至只有在第４个阶段中（bchina dalet），愿望本身才会产生反应。
在全世界中的创造的任何地方，无论我们指出那一点，我们都会发现阶段零——创造者对某种“虚无的”（yeshi mi ain）点的态度。从它开始，在光的影响下，演变要经过四个阶段的愿望，以让创造物能够形成，并开始感到和对光的影响产生反应。
所以，一切都以“yod字母的点”，以“永远存在的”（yesh mi yesh）——创造计划的、创造者的思想为开头。随后它开始行动并诞生阶段1-2-3-4或者yod kei vav kei。直到我们到达阶段4（dalet），后者感到她存在着。
在这里存在领导的力量和被领导的力量——其中每一个都在潜力中和在行动中。前三个阶段（0-1-2——即Keter、Hohma、Bina）还属于创造者，而阶段3和4（Zeir Anpin 和Malhut）已属于创造物。
这种分别我们随后在所有精神的对象、parcufim、世界中目睹。前三个阶段——GAR属于计划、更高阶段的程序。而ZAT（Zeir Anpin 和Malhut）属于更低的阶段、创造物，而Zeir Anpin（ZA）作为更高和更低阶段间的适配器 。
更高的阶段是Keter。其给予的品质是Hohma。它想以什么形式给予是Bina。它以什么形式对待更低的阶段是Zeir Anpin。这态度包含了许多层次：Hesed、Gvura、Tiferet、Necah、Hod、Yesod、Malhut。而Malhut本身是物质，她包含了所有曾经的形式，这物质愿意吸收它们并把它们在自己内部里建立，以能够接受像曾经的阶段一样的形式。
就这样Malhut在她内部里实现这动作，因此她需要感到所有曾经的阶段并从它们那儿获得印象，接受它们并渴求变得与它们相同。那时她产生反映，并会对根建立同样的态度和自己变得根。
没有经过４个阶段，创造物就无法出现。只有在最后一个发展阶段“dalet”，当我既有愿望又有意图，即一切都源于我，才能开始谈创造物。而在这之间仅仅存在创造者的品质，借助着品质它来建立创造物。