问题：如果我们必须上升并超越我们的利己主义，那利己主义越强大就越难以超越它。因此矛盾的是，文化的繁荣剥夺了我们战胜自己利己主义的机会，不是吗？
回答：是的，确实是这样。但为什么我们在自私自利的形式中发展，为什么如此指数级地增长？这些都是为了让我们在自身的利己主义中看到它最终是如何毁灭我们的，不过我们能够战胜它。
除了我们的愿望我们没有其他的物质！因此，卡巴拉智慧被称为“接受的智慧”（“卡巴拉”在希伯来语中意思是“接受”）。这门智慧解释了怎样去实现一个人的愿望而不是毁灭它。从我们自私自利的物质中，我们构建人（亚当）的形式，也就是和更高的那位，即创造者“类似”（Dome）。
因此，一方面，利己主义必须成长到一个程度，也就是我们要在自身始终想为自己谋利的实际的自私自利的形式中变得失望。然后我将开始在我利己主义的反面形式中利用它，并且每一次都将它转变为给予。要是我能够这么做，我将获得自身灵魂的力量。
今天我们已经到达了一定的“最高限度”，“饱和”，也就是到达了为自身而接受的最大可能性的利己主义，直到我们耗尽地球上的最后一颗果实。这将引领我们认识到自身的邪恶。或者是通过一种好的方式，或者是通过坏的方式，我们最终将理解我们必须用相反的模式来行动，为了给予而运用我们的利己主义。
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心里之点已经觉醒的人追求向团结前进。说实在的，当刚刚开始学习时，他们不会想到互相联系，他们尚未有这种需要。但卡巴拉科学教导我们，正是这彼此之间的连接，让我们可以达到精神世界和跨越mahsom——也就是精神壁垒，并恢复我们内部中的给予的品质。
我们要在mahsom之上团结。从壁垒本身，直到我们达到完全的团结，从零到百分之百，我们必须攀升125个团结的精神阶段。
从我们来到团队，开始学习，并尝试建立连接的整场过程被称为准备期。卡巴拉学家说，这一时期可能持续三至五年，并可能会更长，因为它特别重要：如果没有它，人们根本不能明白他们该往哪里去。
一个人必须准备好自己对精神世界的感觉，为自己创造正确的环境，开始感受它，并与它一起前进。换句话说，人必须明白与他人团结的必要。
我们必须再次团结起来，再返回我们在无止境的世界的状态中，在那里我们是团结的，并且由最高之光被充满的。但要做到这一点，我们必须驯服我们自私自利的愿望，而这却不容易，并需要很多年……
来自2011年6月4日在马德里会议的课程
我们生存在光场中（光是爱和给予的品质，所谓的创造者），光充满我们占据的所有空间，只是我们无法感觉到这光。它对我的影响，就像一个物理场，无论是引力、磁力或静电。如果我有一个精神的潜力（电荷），我就开始在这领域中移动到一个与它的平衡点。
一个电子在电磁场中这样行为，一个人在任何特定地方也是这样：他处在他的感情之场中渴望达到平衡的状态。感觉毕竟也是力量！我们在卡巴拉智慧中学习它们，就像别人研究物理力量的影响一样。唯独是我们无法感知到它们存在于我们的世界。
当人们的心里之点（即正面的力量）出现时，他们就开始移动到一个他们可以为这心里之点获得满足的地方。这些人“进入”卡巴拉的团队或在互联网上“突然发现”我们。对他们来说这一切似乎都出乎意料……这样他们开始学习卡巴拉智慧。
来自2011年6月4日在马德里会议的课程
卡巴拉智慧解释说，为了重返我们的根（这是我们的心愿，因为它对我们是重要的），我们要超越我们的宇宙上升至更高的维度，在mahsom（分隔我们与精神世界的壁垒）之上。换句话说，对这独特的愿望的破碎，我们必须采取相反的行动：我们需要再次相互连接。
我们的利己主义不会因我们的连接而消失，相反，我们将获得克服它的力量。因此，我们团结后的力量，比当初我们被创造时扩大了620倍，这就是为什么我们能感受和了解自己、现实和创造者的真正的样子。出于这个原因，我们在这个世界中成长，从静止发展到植物、动物、和人类层次，而人类的层次就意味着与创造者的类似。
我们在人类层次发展了许多年，直到我们的自我变得庞大到我们无法像以前一样彼此相处。在以前的世代，我们互相连接着。每个人都感觉他属于一个家庭，有一个住处，有父母、子女和儿孙。他知道在困难出现的时候，他会有亲戚和朋友来帮助他。那时人们依附着他们的家庭，他们住在大家庭、宗族和部落中。
今天，我们与亲近的人很快脱节，我们的孩子与我们疏远得更快。我们失去了彼此之间的连接，并且我们觉得没有这个必要。家庭似乎不是必须的。我们的孤单并不重要，我们觉得这样很自由。我们的利己愿望如此增加了，以至于我们不再关心我们的亲人，亦很难对我们的朋友提起兴趣。
曾经我们有过很多朋友。我们参加过各种俱乐部，结识志同道合的人。今天，我们几乎没有一个朋友。人们宁可独来独往。他们对国家漠不关心，可以毫不在意地搬迁到不同的地方。这世界已变成圆的和无国界的。
这样一来，利己主义的发展将使得我们失去彼此间的自然而然的利己关系。这一切让我们做好准备，以便我们能够在新的有意识的关系中去团结，以便我们自己能够建立这关系，并因利己主义而存在的界限和自然差异全都会在我们之间消失。随后我们将会上升到“人类” 层次，而后者不是根据亲属关系，而是根据精神的亲密而被组织的。
来自2011年6月4日在马德里会议的课程
《光辉之书》，Truma章节，第487条：一篇关于国王为他的家人准备好膳食的故事。在他们实现他的意志的时候，一直都跟国王共同进餐，并给予狗它们的一部分——它们能够拖走的骨头。那么在家人没有实现国王的意志之时，他把饭全部给了狗，而给家人骨头。
问题：什么是在国王桌子上大家都享用的食物？
答案：“食物”指的是你因为给予而享受。但这些满足你也要为了给予才能接受到。
这里所谈的是愿望中的态度、感受、动作。我内部的“狗”坐在我内部的“桌子”之下，在这个桌子上我感到“国王的滋味”。
什么叫“国王的滋味”？什么是“国王的桌子”？ 这是所有的因给予而出现的满足，国王想要给予的满足。国王因为给予而享受。它愿意，你也因为给予他人而感到满足。
那时，如果你给予并享受，问题就来了，是什么为你带来快乐？你是因为像国王一样而感到满足吗？你是否享受这一点，因为它享受“你变得与它相同”吗？还是你感到快乐，是因为得到了某种满足？那时你就从坐在国王对面桌子的人变成了一只在桌子下面咀嚼骨头的狗。
来自2011年7月11的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》
Baal Sulam的《自由的意志》中说：在接受卡巴拉的手段之间，以色列民族为自己接受了放弃他们的私有财物的必要。放弃的程度由“Kohen（即犹太牧师）王国”这些词来表示。他们也采取了符合创造的目标，也就是说，在品质的团结中与创造者融合——就像它赠予快乐但并不接受那样，他们也将会给予却不接受——这是更高的融合阶段，后者用“神圣的民族”这些词来描述。
我们怎样走出这个世界？我们进入准备期，随后我们超越mahsom，并上到所谓的hafec hesed（HH）的阶段，亦即为了给予而给予。这是Bina的阶段。
然后我们走到Keter的阶段，为了给予而接受，并接受到Hohma之光，而在下面的更低的阶段上我们只接受到了Hasadim之光。
在Bina阶段上我们取消了“私有财产”，也就是说，我们走到hafec hesed的状态，并不需要使用我们的接受的愿望。这也是准备期，改正容器的阶段。而在下一个阶段上我们接受到光。
来自2011年6月24日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
2011年7月24日 
Baal Sulam的《自由的意志》中说：在值得完全与创造者融合的那一刻，他们的接受容器是空荡荡的。他们没有任何财产，并根据品质相同与创造者融合为一。也就是说，他们没有任何愿望去为了自己获得一些东西，除非这样会为创造者带来欢乐。
什么是Tora、卡巴拉手段接受的条件？条件是这样的：我不想为自己做任何事情，我只想生存，并且获得团结和对亲近人的给予。如果人内心中已经具有这种渴求，这就意味着他接近Tora的接受。
这时每个人都感到他在站在Sinai山下面，以获得改正的手段。接受到了它之后，人会懂得，他应该怎样对待自己，怎样去改正自己，怎样团结，怎样去行动。他在自己内部会看到“埃及人”和“以色列民族”、“女人”和“孩子”、“鸟”和“动物”。这些所有品质都处于人内部，而他想要为了给予将它们改正。
给予谁？人，为了给予创造者，想要把它们都焊接在一起，换言之，用它们做出特殊的容器，而最高之光将会在其中显露出来。
来自2011年6月24日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
2011年7月24日 
每一个星期天，下午九点到十点（北京时间），我讲课。这次根据Baal Sulam的文章《相互担保》。
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Baal Sulam 的第51封信；《智慧的果实》
问题：在物质世界我们知道怎样衡量加速度。那么对于精神发展而言这可以怎么做？
答案：你通过评估你与团队的关系来衡量加速度。你没有其它的方法。这样，一个共同的灵魂破碎成许多灵魂，以便你具有衡量的手段、工作和付出努力的地方，以便你能够评估你离他人有多么亲密或多么疏远——不只是对人们而言，而是对他们的发现精神世界、创造者的那些愿望，你是不是跟他们一起处于在这些愿望之间，以便在正确的关系中，在你们之间的相互担保中揭示创造者。
于是我们只有对这些朋友的愿望而言能够评估我们的精神的状态——你与他们一起多么接近精神的世界。
答案：那么在这里哪儿有加速度呢？怎样衡量它？
问题：每一天每一分钟你都在评估这关系。在你与他人之间存在距离：它是不是在减少，怎样减少，它以稳定的速度减少还是加速减少。加速度就是每一秒钟增加的速度。