问题：我们怎样才能满足创造者？怎样才能知道什么让它感到满足？
答案：如果我们感到满足，创造者也会感到满足。所以我们只需要担心我们愿望的发展。
留在“为了给予的给予”（Bina的）阶段上是不够的，更不用提卑微的这个世界的阶段——即精神领域非生命的阶段（domem de kdusha）。不能认为有了这个阶段就足够了。
处在非生命的精神世界的阶段上意味着不去自动进行任何动作、不去发展。但创造的目标是从创造者那里受到它渴求给予的一切。倘若它善，并想赠与善，就像“比起小牛想吃奶来说，母牛更想喂它”，那么我必须无限地、无止境地来发展我的愿望。
然而，只有我“为了给予而给予”，才能获得无限的精神的容器。那时我会把自己完全地展现给光。
而如果我自私地收到满足，那么只能享受光的火花，所谓的“微细的蜡烛”（ner dakik），也就是说，我只能享受这个世界中的生命。这正好是在我的自私的愿望中显露出的现实。
更高的、精神的领域可以是在“非生命的”阶段“零”，当人停止发展自己，什么都不接受，并为小的事情感到满足。这被称为“圣洁非生命的阶段”——这是最微小的发展。
但植物的、动物的、人类的精神阶段的达成取决于“恐惧”发展的程度——即给予愿望的发展。
这发展逐步地发生：我们在我们内部发展恐惧，也就是，给予的措施。而随后，我们享乐的愿望开始滋长。那时我们就发现，我们在缺乏恐惧感！并重新开始产生它。发展的进程就是这样。
第一个《光辉之书》谈到的属于我们改正过程的“戒律”被称为“恐惧、敬畏”的戒律。
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问题：白天为了对早晨课程作出准备——尤其对阅读《光辉之书》——以获得最大的效果，应该怎么做？
答案：可取的是，在人身上一直都有来自《光辉之书》的或者摘自卡巴拉学家的引语。如果白天之内人有机会听取课程录音，让他听吧；如果能够阅读，让他阅读吧；如果他只能思考，就让他思考吧。
一些人在上班时不能阅读、听取甚至思考精神的东西，因为他们的工作完全吸收了他们，偶尔他们才有机会去想意图。存在不同的情况。
Rabash总是说，宁愿去做简单的生理上的、不要求人在理智上和感情上付出努力的工作。但在我们时代这种工作似乎没有。于是人要为自己预留特定的时间表：假设，每一个小时里有5分钟远离他的工作并与精神领域相连接。
每一个人在为他提供的情况下必须要做他所能做的。这些尝试就是努力。
来自2011年6月22的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》
2011年7月6日 
问题：最近我能感到全世界的容器（kli olami）在一个愿望中运转。过去，您的老师Rabash建议您从这种状态中进行打击。具体地说，我们在打击什么？
答案：自己、自己的心、自己的懒惰、自己的骄傲、自己的曾经的习惯。我必须上升到所有算计之上。
主要是，在朋友们之中融化，特意地迫使自己进入团队。我渴求一直都呆在那里。我想放弃自己的理智和个人的感情，我想接受所有朋友们的理智和感情。我似乎自愿地在他们中迷失。
这就意味着受到相互担保的容器。