2011年1月14日 
问题：据说，创造物要独立地达到创造者。什么叫“独立”？
答案：我的独立在何地？怎么能找到它？
我要发现，我哪里没有独立，对于谁/什么而言的独立，它怎么取决或不取决于我。可以是这样：我独立/不独立，但必须/不必须、接受/不接受这一点。经过了对我的状态的分析之后，我将会发现在我之外存在的创造者。
这是可以的，因为创造者通过两种影响到我的力量显露出：积极的和消极的（右和左），于是在它们之间存在这种状态：它们相互中和对方，就像磁铁的两个磁场。
我处于中立区。右线是给予的力量，左线是接受的力量，而我就在它们之间。我受两个力量的影响，而在这同时甚至没有一个对我施加影响。中和发生在我内部里。换句话说，创造者存在，这两种力量影响到我，但它们如此影响到我，以至于我感觉不到它们的影响，那是因为在我内部它们相互发生了中和。
也就是，一方面，“除了它之外没有其他的”；另一方面，“不是我，是谁！”这种中和的状态被称为Tiferet的Sfira的中间的一部分。
如果我找到了这个状态，这就会成为我的基点，借助它我来决定，我应该而且宁愿选“右/给予”还是“左/接受”的我的发展方向。
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问题：“因朋友开心而感到开心，因朋友伤心而感到伤心”这指的是什么？怎样才能达到这一点？
答案：为了朋友们的愉快而开心指的是感到开心，因为我们一起达到精神的目标，一起走在道路上，这时我在内心里感到我的朋友们的渴求，并完全感觉不到自己、自己对目标的追求，仅仅感到我跟他们一起追求目标。
毕竟，我的“我”消失，在所有其他人中溶化。这样我就能达到不朽。
没有人的“我”。它似乎仅仅是作为为他人传达创造者的光的导体而存在的，以及在这些曾经所存在的“我”的位置上出现一个所有这些“我”的乘积的共同的整体。
来自莫斯科第一节课程
问题：开始学习卡巴拉的人，什么时候能说，他已经开始与自己的愿望工作了？
答案：当他开始体验到“上升”和“下降”时。通过这些状态我们开始认识到我们多么取决于我们的内在的变化。而这仅仅是开头，就这样，“从上面”与你做着游戏，但暂时只有在这个世界的范围上。
当你开始从一个世界被扔到另一个世界：一会提升，一会下降，那时你就会理解一切是多么不稳定。
想象一下，如果你的感官稍微改变一下，你的眼睛将会看到X射线，你的耳朵将被“定位器”代替。 你将会看到怎样的世界？所有信息、所有范围的“波浪”都到达你那儿，你将会发疯，因为你会听见四面八方同时说话的声音，甚至如果人们离你在千万公里远的距离。你将会透过墙壁看到所发生的。
如果是这样的话，那么理智和神经系统也应该是一样发达的，以操纵如此的信息之流。我们将会是完全不同的生物，甚至在我们世界，如果我们稍微扩大一些我们感知的范围。
而这里所谈的是我们目前根本就没有的品质及从根本上不同的态度。
或者想象一下，你开始感到了其他人的感觉：你像幽灵的精神穿上第一个人、第二个人、第三个人……
问题：Rabash写道，人“要相信”。这是什么意思？
答案：首先，存在“对智者的信仰”这一概念。这里所谈的是已经经过这条道路并给我们留下方法的卡巴拉学家。他们以很有道理的、很有实质的方式来解释它，但我们还要以某种程度去信任他们所说的。说实话，我们含有心里之点所以我们同意他们所说的，但是在这里还有为信仰的地方：我相信已经获得经验的更大的人。
进行了实际的分析之后我仍然具有“松懈的地方”，某种事情还不明显——而我跟随更高的人。我似乎握着大人的手并跟着他走。Baal Sulam解释，人要为自己找到老师并“贴上”他，以便根据老师建议的动作能够试图发现其中是什么。
这种信仰是必须要有的。就这样小孩信任大人。但你以信仰的基础仅仅接受老师推荐去做的动作——而通过这微小的、短短的步骤你将会看到老师是对的。
这不是盲目的信仰，你每次都打消自己的想法（“低你的头”）以利用老师的“头”（即思维），稍微提升一点并确认老师没错。说实话，这不是信仰而是研读、练习——做了它们之后就能立刻检查。
在一般的情况下，在卡巴拉中，“信仰”指的是给予的力量，而“知识”是接受的力量。借助这两种力量我们前进。
来自2011年1月12的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
问题：什么是有目的的满足？
答案：有目的的满足是因为给予而感到满足。只有你爱去给予的对象，在给予之时你才能感到满足。
我怎样才能获得爱？借助改正，通过把憎恨改为爱。
是谁在进行这改正？最高之光。
什么时候？在我请求的时候。
我什么时候去请求？在团队迫使我的时候。
团队什么时候迫使我请求？在我对团对而言低下我的头并在团队那里找到迫使我的力量的时候。
我最终在什么时候对团对而言低下我的头？当我们跟朋友们一起去忙于这一点时。
而就在这里我们被绊倒了……
来自2011年1月11的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
问题：如果人揭露出他内部里的邪恶，对他而言不会更难去爱亲近的人吗?
答案：但你发现的邪恶正好是对于爱、对于跟亲近人的团结而言的。其余的一切都属于动物性的阶段。
比如说，一些狗咬人，一些狗却很好很可爱。动物也有不同的性格。但是我们谈的不是好的或者不好的特征，而是人在开始与他人团结之时所发现的真正的邪恶。正是在那时，在拒绝目标之时，出现了真正的邪恶的基础。
我与亲近的人团结，以便达到目标、创造者。只有在追求目标的这个方向上我们才能揭露出邪恶。在与目标无关的情况下，邪恶不会被揭露。也许我的性格不怎么样，也许我没有耐心或者容易发脾气，但这不是“邪恶”，这跟精神领域没有任何关系。
如果我试图去爱朋友们，以获得对创造者的爱并发现我对这是多么反感，那时这不情愿的、拒绝的程度被称为邪恶。对团结的反感才是邪恶！
让人的所有品质都经过过滤器，并把所有动物性的东西分开。在我们内部里含有“狗”、“兔子”、“驴”，放弃它们，不要去考虑这一切。先知这样描述这一点：“我来了但这里甚至一个人都没有”。邪恶仅仅与团结、与对创造者的追求有关系。
来自2011年1月11日的早晨课程的第一部分, 根据Rabash的文章
假如人想要通过精神阶段上升，以及从我们五官感知的现实走到感受到的更高的现实，他必须改变自己和自己品质，于是需要外在的、额外的、他现在没有的力量。他仅仅含有微小的对精神领域的愿望之点，而其余的一切人要从外面获得。
这些把人从他目前的状态提升到更先进的状态的力量的综合被称为“驴之放牧人”。“驴”（希伯来文的hamor来自homer／物质这个词）是我们的物质，我们的享乐的愿望，它每次都发生变化，因此我们提升，在精神道路上发展。
来自上面的力量一直都在影响我们的愿望，改变它。随着，我们的“驴”也一直都在改善，因为“驴之放牧人”一直都与它工作。在我们到达道路终点的时候，我们的“驴”就会真的变为“白色的”，就像在关于弥赛亚的故事中所说的那样——弥赛亚骑着“白驴”到来。
来自2011年1月11的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
问题：谁要克服邪恶：我还是创造者？
答案：不管我怎样去谈创造者，我必须始终都去自己工作。后来，根据所发现的那一切，我将会决定这具体怎样来发生：本身、借助我的努力还是借助某种更高的力量。
不要期待从上面到来某物。什么都不会到来的。靠着自己的力量，借助自己的努力我要显露已存在的图像。一切都取决于我追求它的程度。我似乎是小孩那样：他只有在渴求长大的情况下才能长大。而这愿望他要自己来建立。现在你来想象，他要怎样。
在我们的世界上，孩子们自然而然地发展，我们差点就追上他们了。孩子四处奔跑，他一直想要某些东西。类似地，我们要进行我们的精神工作。不然我们不会发展，不会长大。而我们的问题是，我们怎样为自己安排喘息和去思考的休息的时刻。
难道孩子有time out（时间暂停）的时候吗？他甚至一秒钟都不休息，他每一秒钟都要认识世界。
来自2011年1月11日的早晨课程的第一部分, 根据Rabash的文章
问题：怎样才能向人传达另一种对现实的态度，以便他能够改变现在的普通的态度？
答案：在人没有绝对感到失望、没有使用所有哲学和态度（这都来自其利己主义）之前什么都不能做。也就是，首先他要获得对这个他所处的世界的特别大的绝望感，并感到不满。
１． 首先，我发现我感到糟糕！这阶段是必须要有的。
２． 在这同时，人要感到，不会更好！
３． 主要是，所有邪恶的原因是我的利己主义。
４． 于是我的所有动作只对我有害，这是所谓的“不如坐着，什么都不做”。更好的是安静地坐着，甚至动都不动，毕竟你的每个动作都来自利己主义，并导致了世界上邪恶的增多。
５． 那时人开始寻找，他该怎么做，怎样生存下去？这些解释必须包含所有经过的道路和所从事的事情，即宗教、哲学、科学。毕竟甚至是科学都是我们以自己的动机为基础而发展的，所以科学不能让我们脱离自私现实的领域。就这样我们检查所有一切并搞清楚，任何东西都不能拯救我们。
６． 那时，我们也许将会听取卡巴拉学家所说的。
就这么长的道路，当然在这条路上必须要有传播卡巴拉的系统。不然我们永远都不会看到，人类经历着发展的道路并获得积极的效果。
· 问题是，人要遭受多少次痛苦，以决定他已经不想了？
· 人必须要多少次地说，他不再愿意遭受痛苦，直到最终决定，真的要改变某物？
· 人要多少次地去理解，他必须改变某物，以便真的开始往那个方向前进！
就这样，为了达到某种结果我们必须进行许多动作，后者每一个都为我们带来问题、疼痛和痛苦……
来自2011年1月10日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章《卡巴拉实质和哲学》
问题：为什么说为了实现改正，破碎的灵魂必须上升到Acilut世界，而为此我们必须首先从Asiya世界的Malhut de Malhut开始，一步一步地，经历所有BYA三个世界来到达Acilut世界。
我在哪里：在Acilut世界的Malhut中？或者在Asiya、Yecira和 Briya世界的 某个位置？如果以色列之地位于Yecira世界，而只有大祭司才能够进入的圣殿的最神圣的位置位于Beria世界，我怎么可能上升得比他更高呢？
回答：当我请求改正时，我带着我的心里之点上升到Acilut世界的Malhut——即以色列灵魂的集会。我们的改正在Acilut世界的Malhut中发生；它是我们的家园，我们的Keter。任何低于BYA世界的东西，实际上是分散的Malhut，是Malhut的下面的9个Sefirot。
所有低于Parsa（在Acilut世界的边界线之下）的世界、Parcufim及灵魂都属于Malhut de Acilut（Acilut世界的Malhut）。也就是说，为了获得改正，我必须上升到Acilut世界并与该世界的Malhut连接。但我和我的灵魂的改正在哪里发生？
我们共同的灵魂——亚当（Adam Ha Rishon ）在BYA世界中（从它在GAR de Briya中的“头”一直到在Asiya世界中的“脚”）出现。如果我将自己的灵魂提升到Malhut de Acilut并请求改正，我就能接受到来自上面的改正之光（它从无止境的世界经过所有的世界降落到我这里，它的“目的”是特别针对我的）。通过这个光，我改正了与我相连的Acilut世界中Zeir Anpin和Malhut之间的关系。因此，我改正了Malhut和Zeir Anpin（即Shechina 和创造者）之间破碎的连接。
我代表着在《光辉之书》中 “新娘之夜”章节里描述的支持Tora的“新娘的朋友”。我帮助她和“新郎”连接，因此，我被称为“洞房之子”。通过这么做，我改正了我的灵魂，因为Zeir Anpin和Malhut仅仅是因我的缘故而分离，所以我要重新团结它们并由此使所有的碎片重新聚合。
当我重建Malhut和Zeir Anpin之间的第一次连接时，我改正了我的第一个精神层次，Asiya世界中的Malhut de Malhut（请阅读Baal Sulam的《对〈光辉之书〉的导读》） 。在我第二次将Malhut与Zeir Anpin相连接之时，我改正我的Asiya世界的 Malhut中的 Yesod (Yesod de Malhut de Asiya)等。我每当都支持Malhut并这样让她与Zeir Anpin相团结。这样一来，我改正我的灵魂。
换言之，我们始终将我们的请求（MAN）提升到Shechina，也就是Acilut世界的Malhut。但我们的改正和复活要在BYA世界中发生，因为亚当（Adam Ha Rishon）是在BYA世界中诞生的，而且它感知不到在这三个世界之外的任何东西；这些世界是他的环境。他与这些世界共同上升和下降。
因为我想要取悦创造者，我的意图提升到Malhut de Acilut。因为这么去做，我就会在我的环境——BYA世界中获得改正。
让我们期盼自己上升，像大祭司一样进入“至圣所”——即Briya世界的Bina。这样我将ZON（Zeir Anpin和Malhut）之间的Zivug（融合/交配）提升到AVI (Aba ve Ima，Aba和Ima)那儿。