2011年1月16日 
问题：卡巴拉中的祈祷与宗教的祈祷有何不同？
答案：卡巴拉与其他所有手段和在我们世界所存在的那一切，有基本的区别。简单地说，它是一码事，而其他所有是另一码事。
区别在哪里？卡巴拉的基础是人本身的变化。其基础不是改变我之外的事物，不是改变环绕的环境，不是让某种“善良的神”开始好好地对待我，也不是改变他人。我不请求上帝改变我的健康、我的命运——没有这种事。我请求它改变我的利己主义——没别的了！
一方面，卡巴拉手段全部都基于人能改变自己的方法；另一方面，其他所有手段和宗教的基础是，让上帝对于人而言发生变化：我请求它，以让它对我更仁慈、更善良，我对它谄媚。
在卡巴拉中没有这种事。对于创造者而言我是发生变化的、是处于绝对事物之中的人。而这绝对不会变化。如果创造者是原始的原因、最初的基础，如果它是绝对善良的、绝对的、永久的、完整的，那么它就不会改变。只有不完美的东西才会变化。它不会发生变化。
于是所有变化仅仅在人内部发生。换句话说，我根据我的力量、状态和内在的品质，来感到我自己或多或少地舒服。但这正好是我，那是因为我能改变。而创造者永远都不更改，它是稳定的普遍的大自然的力量。
这样一来，卡巴拉所谈到的所有祈祷是人关于变化的祈祷。人在应对着谁？一堵墙吗？假如创造者是稳定的，假如它永久、完美，那么它对你不会产生任何反应。
但是你，在应对它的时候，变得不同并获得不同的反应，那是因为通过这样做你提高你的敏感性。你果然处于同样的稳定的所谓的“创造者”的场中，在同样的稳定的力量中。但你请求，渴求改变，那时这个场会更激烈地影响你。这就是所谓的“祈祷”。
希伯来文的单词“祈祷”（lehitpael）指的是自我判定。“产生祈祷”指的是判定自己本身，衡量自己，判断自己。通过祈祷你不是在找某物来同情你或者仁慈地对待你。不是，祈祷是自我重估。这就是祈祷。
于是，虽然在宗教中使用同样的单词，但在卡巴拉中它拥有的意义是完全相反的。
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