来和看你的创造者

精神世界机构精神工作

我们使用容器的名称——NEHI、HABAT、HAGAT来为光命名。为什么我们不能仅仅使用光的固定名称:Nefesh、Ruah、Neshama、Haya和Yehida来表示光?
这是因为,事实上光只存在于容器的内部!之于光本身我们不能说任何一切,因为光是存在于容器内部的一个印象。
光让我感到快乐或者恐惧,但没有我的存在,这种快乐的感觉也不会存在。因此,创造者被称为“Bo Re”(“来和看到”)——它只能在容器(愿望)中被感觉到。
我们能谈论的只有物质和物质中的形式,而抽象形式对我们来说是无法达到的。因此,容器(愿望)和它们内部的感觉才是关键所在。
另外,感觉只取决于Kli(容器)自身的感知。我们不知道事实上发生的是什么,我们只能认识到自己对事件的反应。但我们并不清楚在容器外部发生的是什么现象。
某种光流经我的容器,而我的灵魂因此而颤抖。然后另一种光流经我,而我的喜悦满溢而出。那么这之间有什么区别?区别仅仅在于容器自身。我并不知道流经的是哪一种光,而我也永远都不可能讲述出有关创造者的任何东西;我唯一能说的出的是我的反应。
流经我的自始至终都是同样的光。它有变化吗?!我却不知道,我无法衡量其内部里的任何东西……我衡量的仅仅是我的容器:其印象和变化。
然而究竟是什么突然引起我的容器的改变?它是在精神基因(reshimot)的影响下改变的,而且变化的只有它本身。我甚至不能确定它是如何或者因为什么而变的!
然而,我讲述的始终只是我的容器,而这至关重要,因为这决定了存在于我们内部而不是外部某处的整个感知现实的原则。
因此,“每个人根据各自的缺陷来判断一切”,所有的澄清都发生在愿望的内部,而光是容器内部中的感觉。
我们整个的工作只发生在我们的愿望之中,而我们对光的敏感性只取决于我们自己。如果我提升自己的敏感性,那么我就会上升到精神的阶段——从这个世界进入,直到无止境的世界。
在精神阶段之间的全部区别在于我对所发生的事物的敏感性。实际上,即使现在,我都存在于无止境的世界中,但为什么我感知不到它,却只感到这个可怕的世界?!
唯一的原因是我缺乏敏感性……我需要更敏锐的眼镜,然后是普通的望远镜,然后太空望远镜,进而我将会看到不同的世界。
整个现实是我内部里的感受。因此,卡巴拉被称为内在的科学,毕竟它揭露的仅仅是隐藏在我们内部的事物。“来和看到”(Bo Re)你的创造者就在你的内部!
所有的宗教、方法和信仰系统坚持认为我们需要对于外部的世界而言改正我们自己。而在卡巴拉科学中我们要改正的只有我们自己:团队及整个世界,一切都在我的内部。
以不同的方式去认为是不可接受的,毕竟这上述的原则迫使我改正的只有我自己。我不会在试图去改正世界和其他人的情况下浪费我的精力和时间,并犯不必要的错。
这个原则在总体上和个体上都起着作用:对于人类和团队而言。
最终,我们逐渐揭示出此真相:人需要改正的只有他自己,这样一来,整个世界从其最内层的圈到其最外层的圈都会得以改正。 “一个人就是一个微小的世界”。

来自2010年10月13日的《早晨课程》第三部分,根据《十个Sefirot的教育》
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