2010年7月28日 
问题：你能不能简单地解释一下什么是卡巴拉？
答案：卡巴拉科学是关于一切的科学。因为它回答所有这些问题：
什么是人？
他是怎么被创造的？
他怎么感知他所处的现实？
人的角色是什么？
人在这个世界里是怎么从一个状态转到另一个状态的？
怎样才能达到完美？
人怎样才能发现可见的现实的边境，并看到在我们之外所存在的那一切？
身体死亡之后人会怎样？
在现在的生活中及在它之后我们怎样才能控制自己的命运？
这门科学包含了所有创造物、创造者（最高的创造它的力量）及控制这一切的手段。所存在的一切卡巴拉都包含了！
卡巴拉向人显露创造者。而这包括了一切：时间、空间、行动及这所有一切控制的力量。
由于一切都是由创造者创造的，而卡巴拉正好可以显露它！
这样一来，发现创造者或者发现所存在的一切，或者为自己发现卡巴拉科学这都是一码事。
因此，如果我们认识了卡巴拉科学，我们就会逐渐地发现整个世界系统。当然，世界的全部对我们来说将会变得很清楚，包括所有的它的科学和规律，而且我们将会开始控制所发生的事情。
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第二部分：根据《光辉之书〉的课程| [media5] | [media6] |
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问题：如果我们不那么清楚什么是团结在一起如“一个人一颗心”的状态，那么在阅读《光辉之书》时，我们要想象和集中于什么？
答案：除了这之外没有任何其他的。我们处于这种世界，在这里具有需要的那一切，以便我们一起生理性地（或虚拟地）集合，并渴求在阅读光辉之书的时候显露创造者。
我们世界的细节与精神世界的细节相似，唯一的区别在于精神世界是力量的世界，而我们的世界是物质对象的、作为精神力量的结果的世界。每一个阶段都是比它更高阶段的印记。这些阶段从上往下，从无止境世界到我们的世界通过125个阶段降临。它们区别于物质——这物质在阶段降临过程中变得越来越不“精神”。但每一个阶段都包含了同样的细节。
上升指的是在组成世界的各部分中发现越来越密切的关系。在我们的世界中目前所发生的所有事件，让我们达到这一切。你缺少什么？人们之间的关系。在这个关系中你来发现精神的ruah阶段在关系更强的—— neshama阶段中。
现在我们间的关系是自私的。你应该把它变成真正的精神的关系。谁想要在这个生活中发现更高的世界，就首先要理解，这个显露根据自然的规律而发生。
因此，卡巴拉建议我们不要想出自己的方法，而要去接受卡巴拉学家所推荐的。
问题：想象中的形象和真正的现实感知之间有何区别？
答案：任何想象中的形象都不存在！我们生活于坚实的物质的世界。在这里没有任何精神（希伯来文的精神是ruah）。
精神世界只在真正的我们之间的团结中才能被发现。如果我们把我们的团结从非生命的nefesh的阶段升到ruah阶段，那么就会感到精神世界。
为什么我们把这个状态称为精神的？那是因为这是第一个我们把生命灌入我们之间的关系、团结之中的阶段。那时它就被称为精神的。
而暂时地，它对我们来说就像是没有生命的。我应该与某人团结？！我根本就不想这一点，在我眼中这是非生命的。因此我的目前的状态被称为非生命的阶段，在它之上我被迫地、没有出路地存在。
问题：什么是超越Mahsom（这个世界和精神世界之间的壁垒）？
答案：超越Mahsom指的是在自己内部感到现实。心里之点打开并获得最小的体积——十个最小的sfirot。在它们之中我来感到新的现实：光进入和走出，并引起不同的感受。
一开始这都是最低限度的感受和理解，但我已经开始看到“里面”所发生的那一切。而我在新世界的背景下来看我们的世界。
这种两元性并不干扰我们，却相反会提供给我们感受及帮助我们理解两种世界间的、根和支间的关系。在那里，在那个点里面，我看到某种动作，虽然它们还非常小。
我还不懂什么是光的出入，我只是感到某些东西怎么进入和离开，又进入又离开。我还感知不到，这是什么，就像小孩那样——他只是感到某种事情在发生，但还不知道具体是什么。
假如， 灯被关上又被打开。他还不知道，这是光明和黑暗，他只是看到某种现象。但这向我提供感受，这是更高的现实，而我们的世界只不过是它的印记。后来，对那个现实我开始越来越清楚——这都是根据我的能力在品质上变得与它相同。
问题：如果我们在这个会议上穿越壁垒，世界会不会发生变化？这变化将会立刻发生还是逐渐地发生？
答案：现在我们能够通过我们的愿望来团结、唤醒最高之光，让它如此照耀以至于我们感到它本身，也就是精神的现实，也就是我们在给予中的彼此间的关系。我们不再谈爱、完全的相互依赖、“对给予爱的返回”——这是第二个改正的阶段。我们没有在第一个改正的阶段中团结，只能借助光的力量让自己升到利己主义之上。
这光像磁铁一样把我们提升到我们的利己主义之上，在憎恨之山（Sinai之山）之上。
高于利己主义、进入精神世界可以是短暂的，延长在某时间之内，而后来我们又降落到利己主义中，返回到物质的世界。
或者，这上升和进入可以不断地发生，那时，从那个不断的状态开始，我们进入了“沙漠的发展阶段”，我们开始沿着向往无止境世界的125个阶段的阶梯前进，直到完全把利己主义改正为给予和关爱。
让我们一起希望，我们起码能暂时地显露创造者。但如果这不发生，这就意味着我们还缺乏对其的真正的渴望。这愿望还不足够大和正确，以便放弃利己主义。这样，显露就会在下一次发生，当有了足够的力量和愿望的正确性时，以便我们提升到自己之上。主要是关心我们之间的团结，并在这团结中发现创造者。这就是世界系统存在及人生存于这个世界上的目标。
根据我们内部的力量的数量和质量，我们已经能够在这个会议上实现这一切。
达到爱和给予的第一个步骤——达到恐惧。
就像母亲那样，她一直都害怕和担心她的小宝宝及之于他发生的所有一切。
这种自然而然的、本性上的恐惧不断地在她的内部颤动，并不让她安静下来。
对于创造者而言，我们要达到同样的态度和关心——不断地担心和害怕，并观察自己，我是否在考虑它，我还能怎样加强我的关心。
如果我想要达到Bina的品质，那么我想给予的那个对方，对我来说似乎是我的孩子。我叫它创造者是没关系的！我担心它，为它操心，似乎它就是小孩，毕竟我想作为给予者！
人与创造者的关系就从这一点开始。但在这之间我们需要获得对于人类的或者起码他们的微小部分的（我的团队）基于恐惧的关系。我应该这样去担心它，就像我去担心我亲爱的和宝贵的人。
在我们的世界，我们被给予类似的榜样——关心自己的孩子或者父母，也就是，关心某种处于我外在的但与我密不可分地连接的人们。
我内部里应该害怕、感到恐惧——我是否能够帮助他们并为他们带来“善”？这是Bina的品质，从她那儿开始所有一切，而在这品质之上我们开始建立给予和爱。
创造者在我们的利己主义中为我们提供如此的联系，以便我们能够逐渐地达到另一种现实——利他的。
这都是为了给我们提供榜样和基础，在这之上我们来在自己内部里建立Bina的、给予的品质。
世界发展并进入新的时代——“Mashiah的时代”，这时卡巴拉要向群众显露。许多人开始理解自己的和世界发展的规划。
现在已经没有一个卡巴拉学家在群众不知道的情况下来发展他们的愿望，现在他们自己已经要求有意识地发展，就像长大的孩子们那样。
就在这时，在世界中开始显露Hohma之光——创造者给创造物的显露。
因此，如果以前是一个卡巴拉学家和许多个体的人，那么现在他们开始相互接近。
如果在过去卡巴拉学家在自己的阶段上对群众的愿望进行了改正，那么现在，想要与他们一起工作，他必须降临到它们的阶段。
多亏卡巴拉学家曾经改正了他们的愿望，人们往上提升，卡巴拉学家为了面对他们而降临，以便对他们而言变得可以更容易理解。
比如说，Baal Sulam在他的所达到的精神的阶段上请求了创造者降临，以便使用民族能够理解的语言。
虽然现在群众和卡巴拉学家是借助共同的工作相连接的，但仍然只有通过他对有意识的群众的渴求才能让最高之光到来，并这样在世界上发生积极的变化。
没有最高之光，世界根本就不会存在。因此，在以前的每一个时代中，卡巴拉学家都在隐蔽地工作（yahidei sgula）。
但现在一切已经不一样了。迄今为止，他们在所有年代进行了准备之后，我们要开始进行共同的有意识的动作，以便“从小孩到大人——大家最后都认识了我！”
人类需要发现，以色列民族有着卡巴拉科学。而我们应该一起帮助显露它，以便 “世界的民族用自己的肩膀把以色列的儿子带到第三圣殿”——即共同的被破碎的灵魂。
我们要一起得到改正我们的灵魂的（团结的）手段，以便创造者用自己的存在来充满我们。
为了实现这一点需要共同努力，因此我们去接近所有世界的民族，向他们解释我们的共同的任务。
根据他们的要求，我们应该一起发现卡巴拉科学，他们借助我们，而我们借助他们来实践这一手段。
因此，如今存在着国际的学习卡巴拉的人们的社区，就是他们将会让我们在全世界的系统中达到正确的关系。
虽然现在所有学习卡巴拉的人都属于“以色列民族”（Israel来自希伯来文的单词yashar kel——直接向创造者），而且在每一个人都含有心里之点，但通过他们我们将会达到真正的“世界民族”，即那些自己不能唤醒精神的渴求的人。
就像Baal Sulam所说的那样：“卡巴拉智慧将会超越以色列的边境，并将会充满全世界”。
2010年7月23日 
