精神达到的深度是由改正愿望的深度而决定的。随着新一代的出现，越来越“粗暴”的灵魂降临到我们的世界中。
因此，生活于Ari（16世界）前的卡巴拉学家的利己主义是不大的，所以他们无法在其中展示所有创造元素的细节，比如屏幕、Cimcum Alef（CA ，第一个限制）、 Cimcum Bet （CB ，第二个限制）、Or Hozer（OH，反射的光）
他们使用了这些精神的力量，但是力量的来源及行为不是很清楚，因此无法将它们正确地表现出。
似乎我们在看着画面时甚至能够把它画出来，但是我们不知道，颜色如何分解成频谱，每一种颜色的长度、它们怎样影响到我们并引起什么样的感情。
如果缺乏愿望的厚度，那么就无法理解原因并解释光与愿望如何连接。
Ari是第一个因为他特别的灵魂而很深地展示出了直接的光和反射的光之间的区别。
此外，开始了“弥赛亚时代”，在世界中开始显露要求改正的灵魂。
以前是“流放的时代”，那时利己主义的样子还不适合进行改正。
因此据说，Ari之前的卡巴拉学家，从直接的光的角度解释了卡巴拉（Kabalat Ramak），而Ari从反射的光的角度解释了它（Kabalat Ari）
而Baal Sulam继承了Ari手段的方向并将之变得适用于我们的使用。

伟大的灵魂的使命
关于Baal Sulam
我们自己都不知道，自己的行为的价值

路人皆知，倘若把小孩留在森林里，他将会变得像动物一样。倘若将他养在某种社会中 ，那么他就会根据那种社会模型而长大。
人在周围环境的影响下，长大和发展，社会向他提供特定的行为榜样，而人凭借它们行动。
我们怎样感到我们的世界？我们根据自己演变、被指引的方式，凭借我们的愿望来目睹我们世界的特定的图像，以及以特定的方式在自己的内部里感知、操纵它们并产生反应。
说起精神世界，我们根本就没有任何行为模式、图像和感受，我们对那是什么一无所知。
也就是说，如果在我面前出现了精神世界的图像，我仍然不会感受到它。
其实，一切都在这里，但是我们只能感到所存在的微小的部分。那是因为在自己内部没有这些模式、图像。
卡巴拉学家正是怀着向我们描述精神世界的这一目标来撰写书籍的。
他们把我们拉到那个世界，或更明确地说，将精神世界以特别的方式降临到我们这儿，如果我们阅读关于它的资料，并试图理解和感受它，那么就会以这个世界的模式充满自己，如果甚至还不理解，还感觉不到它们。
这特别的品质被称为Sgula——奇迹。我从远处为这儿的自己引出这些图像，甚至如果在自己内部还没有明显地感受到它们。无论怎样，通过这样去做，我为感受而作出准备。

来自：欧亚会议第二节课

我们的世界所有的愿望基本上都已经发展了，它们不会再继续发展。我们的世界到达了其充满的极限。
我们的全部身体的愿望（食品、性、家庭）及全部社会的愿望（财富、名誉、势力、知识）都处于危机中，也就是说，经过了其发展的极限并开始获得歪曲、变异的形式。
因此，在我们的世界利己主义不再演变了！如今，我们的利己心，开始连接起我们并迫使我们感到之间的相互依赖性。
现在我们会更加明显地感受到它，而国家或民族之间的隔阂不会起作用。
我们将会感觉到完全的共同的关系，就是它会让我们像爱自己一样爱上他人。我们将会发现，这就是对待我们所有问题的解决方法。

来自：欧亚会议第二节课

对课程的准备

第一部分: Baal Sulam 的第37封信；《智慧的果实》

关于《早晨课程》

第二部分：《对〈Sulam〉注释的前言》

第三部分:根据Baal Sulam的文章《卡巴拉科学的实质》

我们的共同的、整合的、全球的利己主义，所称的“蝴蝶效应”，全部的相互间的依赖性将会滋长，并以更可怕的形式显示自己。
可是这个利己主义已经是精神的，那是因为它指出所有不幸的原因——正确的我们彼此之间的关系的分裂。
这是在精神世界发生的共同愿望的、统一的Kli的分裂。而如今，我们从我们的世界，从下往上，开始达到这个状态。
我们有共同的容器，但它破碎成许多小部分，因此什么都不能进入这个容器。在其之中无法感到最高之光，毕竟光在它们之间流出。
假如我们重新建立关系，那么就会感到这个光来充满我们，不会流到容器外，我们将会感到自己存在于其中——也就是，我们变为永恒与完美。

来自：欧亚会议第二节课

问题：对更高的阶段来说，更低的阶段怎样进行取消？
答案：下一个精神阶段一开始显得黑暗，这毕竟是更高的给予的阶段， 我不能完成这种给予，因此它在我内部引起黑暗、空虚、抑郁的感觉。
只有在这个更高的阶段的帮助下，才可以取消自己的利己主义（自己）。为了这样去做，我寻找团队，从他们那儿获取目标的、与更高阶段连接的、给予的伟大性，并准备去请求更高的阶段把给予在我的眼中变得更加重要。以便我真正的能够接受更高的阶段并对它而言取消自己。
依赖于我的请求上升，更高的阶段向我展示出给予的伟大性，而伟大性的程度符合我给予的能力，这样一来我变得像它一样，上升到它的阶段。
我与更高的阶段融合起来，从它那儿获得新的理解，然后我走出第二个步骤并开始独立地行动。
这就是共同学习的手段：大人为我树立榜样，把我的手放在自己的手中，并画画儿、写字母，然后我就自己来画画。

来自：2009年10月20日的《早晨课程》，根据Baal Sulam《对〈Sulam〉注释的前言》

一切都发生于由创造者创造的享乐的愿望中。随着发展，该愿望发生变化。一开始我们同意并不与它产生矛盾。还能有什么矛盾，如果人不把自己与愿望分开，甚至根据愿望的要求去行动。人仍然搞不懂，不是他自己想，是愿望在命令他。人还不能在自己内部分出：一、愿望，二、人。
然而在他内部，唤醒创造者的它渴求给予的点，从那一刻起人不再把愿望当作“它自己的”。人已经有了：一、愿望，二、自我（心里之点）。
在改变愿望的努力下，我越来越多地将它们与自己分开，我开始感到我是它们的奴隶。无论我享受还是吃苦，我开始理解，我被给予这些愿望。我的现实包括三个元素：
一、创造者，
二、它给我提供的愿望，
三、我自己。
卡巴拉向我解释什么是自由选择：为了达到目标并改变愿望，在团队及环绕之光的影响下，让目标变得比身体和生命的需要更加重要。
就这样我变得与创造者、给予相同。

来自：2009年10月20日的《早晨课程》，对课程的准备

在精神的阶段上的对立的区别与我们的世界相比，更加难以忍受。毕竟一切来自于最初的状态：好的和做好事的创造者创造了与它自己相反的利己主义——享乐的愿望。创造者处于那个愿望之中，控制它，反正接受的愿望及给予的愿望都是同一力量——创造者的表现。
而我们无法忍受它们从一个源头表现出来——直到改正过程结束那一刻。当时我们发现，两种对立的团结是可以的，那时只有在“从没有中创造”之点中取消组织它的物质——创造者的不存在，并且这点变成是完全给予的，完全与它相同的。
因此，对立的存在是整个创造物的发展的原因——直到其完全地改正。

来自：2009年9月21日的《早晨课程》，《你从前面和后面拥抱了我》

问题：如果我感到糟糕并生创造者的气，该怎么办？
答案：最主要是不要与创造者失去关系：提问并向它回答、要求、请求。但是创造者隐藏着，等你只将自己的愿望转到它那儿。
问题：甚至如果我生它的气呢？
答案：骂它，但不要停止。主要是不要与它失去关系。如果你保持关系，这是最好的报酬，如果失去了，就是最大的惩罚。而它反映的形式完全不重要，只要不失去关系，你必须接受到任何一切，就是不要断开连接，这意味着创造者对你是重要的，而不是你从它那儿能获取什么。
在不断的关系的条件下，开始分析所发生的事件。如果我感到好或糟糕我愿意有这关系吗？我在不舒服的感受之上建立与它的关系，据说：“爱将会覆盖所有罪恶”。覆盖，但罪恶本身继续存在着。

来自：2009年10月20日的《早晨课程》，对课程的准备

什么是创造者?